Masken des Geistes – Teil Zwei

Masken des Geistes – Teil Zwei

Einleitung:
Zwischen dem, was wir sehen, und dem, was wir verbergen,
entsteht der Geist wie ein Spiegel, der nicht alles reflektiert.
Denn der Mensch wird nicht mit vollkommener Selbstkenntnis geboren,
er entdeckt sie durch Verluste, durch Fragen.
Das Eingeständnis ist die Sprache, die das Bewusstsein
von seinen Masken befreit und es zu seinem Ursprung zurückführt:
das Staunen eines Kindes, das ins Unsichtbare blickt
und glaubt, ohne zu hinterfragen.
Hier geht es nicht mehr darum, wie wir denken,
sondern darum, wie wir akzeptieren, was wir wissen,
und wie wir uns selbst vergeben, wenn wir erkennen,
dass Unvermögen keine Schuld ist, sondern Schöpfungsnatur.
Alles, was hier erzählt wird, ist keine einzelne Lebensgeschichte,
sondern die Schatten von Seelen, die in uns verweilten
und ihre Spuren im Gedächtnis hinterließen:
das Kind, das sich vor seiner eigenen Stimme fürchtete,
der junge Mann, der schweigte, um zu überleben,
der Mann, der schrieb, um zu bleiben.
Sie alle treffen sich auf diesen Seiten,
um die letzte Maske des Geistes zu lüften
und einzugestehen – nicht den Fehler, sondern die Suche.
Es ist die Reise des Schreibens, wenn sie zum Weg des Glaubens wird,
und die Reise des Glaubens, wenn der Geist sich selbst im Spiegel liest.
Das Geständnis
An diesem frühen Spätsommermorgen war die Luft ein wenig kühl, und Augus stand kurz vor seinem Aufbruch.
Langsam ging er auf einem schmalen Fußweg, der zwischen einem öffentlichen Park und einer Straße verlief, auf der bereits die ersten Busse gemächlich fuhren. Die Wege um ihn herum waren fast leer, nur vereinzelt fuhren Autos vorbei.
Nicht weit entfernt spazierte eine Frau Ende vierzig mit ihrem kleinen Hund. Sie sprach leise zu ihm, Worte abgehackt, in ihren Ohren versteckt zwei feine Hörgeräte. Der Hund sprang voraus, schnüffelte aufmerksam im feuchten Gras und ließ hin und wieder ein leises Bellen hören, als ob er seine Entdeckungen nur flüsternd mitteilen wollte.
Der Mann betrat den Park, legte ein Stoffstück auf die Bank und ließ sich darauf nieder. Kurz darauf erschien der kleine Hund, schnüffelte, stupste ihn vorsichtig an und ließ sich schließlich zwischen seinen Beinen nieder. Die Frau rief vertraute Worte, doch er reagierte nicht. Stattdessen schien er nur auf ihn zu warten, als wüsste er, dass hier ein Moment für sich selbst begann – still, aufmerksam, ungestört von der Welt um sie herum.
Der Mann lächelte und betrachtete den Hund. Kein Ärger regte sich in ihm, nur eine tiefe, stille Ruhe, als hätte das kleine Wesen etwas Wesentliches in seinem Inneren erkannt. Der Hund legte den Kopf auf sein Bein und starrte in die geheimnisvolle Leere, als sei sie ein sicherer Hafen, den nur er kannte.
Die Frau rief erneut, leicht besorgt, doch der Hund hob nur kurz die Ohren, bevor er den Blick wieder abwandte. Sie näherte sich und entschuldigte sich zum zweiten Mal, fragte, ob sie ihn aufnehmen dürfe. Der Mann winkte ab, ruhig, mit einem Hauch von stiller Freundlichkeit:
„Es stört mich nicht. Nimm ihn, wie du willst.“
Dankbar nahm sie den Hund hoch, nickte dem Mann kurz zu und trat mit dem Tier vor der Brust zurück ins Haus. Doch der Hund warf ihm noch einmal zwei klare, stumme Blicke zu, als verabschiede er sich von etwas, das er nicht kannte – und dennoch spürte.
Der Mann zog aus seiner Tasche ein altes Notizbuch und einen Stift, blätterte einige Seiten um und blieb auf einer makellosen, leeren Seite stehen.
Behutsam setzte er die Feder an und schrieb langsam:
„Wie freundlich doch dieser kleine Hund war…“
Er betrachtete den Satz einen Moment lang, setzte dann einen Punkt – als sei es ein Punkt des Schweigens.
Doch gleichzeitig erinnerte er sich an den großen schwarzen Hund, der vor wenigen Tagen hinter dem Vorhang der Zeit aufgetaucht war und ihm gegenüber saß, als er auf ein nachträgliches Geständnis wartete.
Mit ihm trug er das Echo der Vergangenheit, in Gestalten von Menschen, die ihn maßen: einmal als töricht, einmal als naiv, ihnen Namen gebend, die ähnlich klangen, aber in der Wirkung variieren – Masken des Geistes, die ihre Größe, Farbe und Form verändern, sich einander annähern, wieder voneinander abstoßen.
Inmitten all dessen sah er sich selbst wie einen Zuschauer auf einem Theater, in dem alle andere Masken trugen, und vergaß für einen Moment, dass er selbst das Zentrum war, um das sich die Blicke der Darsteller drehten – eine Spiegelung dessen, wovor sie in sich selbst zurückschreckten.
Er fragte sich, während er den stillen Park betrachtete:
„Gibt es eine Verbindung zwischen den gegenwärtigen Ereignissen und der Vergangenheit?
Bedeuten die beiden Hunde, der kleine und der große, etwas Unvollendetes?
Sind diese Zeichen Vorboten dessen, was noch kommen wird, oder nur Zufall, der den Geist spielt, wie die Einbildung mit der Zeit spielt?“
Während er in diesen Fragen versank, floss ein Faden alter Erinnerungen durch ihn hindurch, als ob der Park selbst die Vergangenheit zurückbrachte: fernes Kinderlachen, Stimmen längst vergangener Angehöriger, Gesichter, die wie Szenen eines alten Films vorbeizogen.
Er sah alles vor sich wie eine sorgfältig gemalte Tafel: die Hunde, der Park, die Stimmen der Menschen – plötzlich Teile eines größeren Mosaiks, in dem Freiheit und Überwachung, Wahrheit und Illusion, Zukunft und Vergangenheit ineinandergreifen.
In der stillen Weite fühlte er, dass dieser Moment – das Verweilen mit seinem Notizbuch und dem kleinen Hund an seiner Seite – das Tor war, das ihm sein Selbstbewusstsein zurückgab, um die Ereignisse der Vergangenheit erneut zu lesen und zu verstehen, was in der Tiefe seines Geistes und seiner Heimat geschehen war.
Dann erinnerte er sich:
„Es ist klug, immer nach einem Grund zu suchen, einen Impuls zum Denken… Ich hingegen habe gelernt, durch das Schreiben Klarheit zu finden.
Das Schreiben… ach, diese Gewohnheit, die mich verfolgt, durch die ich entkomme in tiefere Dimensionen, die andere kaum berühren können.“
Der Mann setzte sich, begann zu schreiben, hielt dann inne, als würde er zwischen den Zeilen mit sich selbst flüstern:
„Wie freundlich doch dieser kleine Hund war…“
Er hob die Augen vom Papier und spürte einen Schatten aus den Tiefen der Erinnerung herannahen: ein großer schwarzer Hund, der vor einigen Tagen erschienen war und ihm gegenüber saß. Es war nicht einfach ein Hund; er trug die Züge der Vergangenheit in sich – Menschen, die über ihn urteilten: dumm, töricht, einfältig. Worte, die ihre Form wechselten, aber dieselbe Wunde hinterließen, wie Masken, die immer wieder auf dasselbe Gesicht gesetzt werden.
Er fragte sich:
„Ist das, was heute geschieht, eine Fortsetzung dessen, was war?
Hat es eine verborgene Bedeutung, dass sich zwei Hunde begegnen – der eine klein und sanft, der andere groß und schwarz?
Oder sind es nur flüchtige Zufälle?“
Er senkte den Blick, dann schrieb er erneut:
„Das Schreiben… nur das Schreiben gibt mir die Klarheit zurück. Es ist meine alte Gewohnheit, mein Zufluchtsort, durch den ich die Gespenster der Zeit verfolge und in tiefere Dimensionen entkomme, als andere sie wahrnehmen.“
Aber…
Was schreibe ich jetzt?
Warum schreibe ich?
Für wen schreibe ich?
Notiere ich meine Geständnisse, um mich selbst zu verteidigen, mein Verhalten zu rechtfertigen, all die Anschuldigungen zurückzuweisen, die einst gegen mich erhoben wurden?
Diese Fragen – und viele andere – drängten sich in den Vordergrund seines Denkens, nahmen diesmal seine volle Aufmerksamkeit in Anspruch. Das Schreiben führte ihn in die Einsamkeit und ließ ihn prüfen, was mehr als sechzig Jahre Bewusstsein und Wahrnehmung hervorgebracht hatten: Wiederkehrende Ereignisse aus ähnlichen Gründen, andere einzigartig in ihrem besonderen Charakter. Einige glückliche, andere schmerzhaft; alle jedoch hatte er mit Geduld, Stillstand und langem Schweigen überdauert.
Aber… wie soll er das alles festhalten?
Wie kann er diese Erinnerungen in lebendige Bilder verwandeln?
Kann er die Zeit zurückdrehen, um die Menschen zu bringen, die seine Erinnerung prägten? Wie viele von ihnen sind fort, wie viele vergessen, wie viele weit weg, ungesprochen, unsichtbar?
Er starrte auf die Seiten, als reichten die Buchstaben nicht aus, um die Last auf seiner Brust zu erklären. Lange verweilte er bei einem Gedanken, der ihn seit Beginn seines Schreibens verfolgte:
„Kann der Geist begreifen, was jenseits seiner Reichweite liegt? Kann er das Unsichtbare fassen, an das geglaubt werden soll?“
Er senkte den Kopf und flüsterte sich zu:
„Der Geist kann nur seine eigenen Grenzen erkennen. Er steht dem Unbekannten gegenüber wie ein Kind am Meer: berührt den Schaum, hört das Rauschen der Wellen – doch erfasst nicht die Tiefe, nicht die Weite des Ozeans.
Das Unbekannte ist größer als der Verstand, weiter als die Sinne, umfassender als Sprache und Vorstellungskraft.
Und der Glaube daran bedeutet nichts anderes, als diese Unfähigkeit anzuerkennen – nicht aus Schwäche, sondern aus der Gewissheit, dass die Wahrheit sich nicht auf das beschränkt, was das Auge sehen kann.“
Er hob den Stift erneut und schrieb langsam:
„Ich glaube an das Unsichtbare… denn es formt meine Menschlichkeit, bewahrt sie vor Hochmut und öffnet mir die Tür zur Hoffnung, dass jenseits dieser sichtbaren Welt eine andere, weiterreichende Welt existiert.“
Dann lehnte er den Kopf zurück auf den Stuhl und spürte, dass er einen neuen Schritt auf dem Weg zu einem tieferen Geständnis gemacht hatte – einem Geständnis, das nicht nur die Vergangenheit umfasste, sondern auch die Gegenwart und alles, was verborgen bleibt, bis es ihm eines Tages von Angesicht zu Angesicht begegnet.
Er schrieb weiter:
„Oft scheint mir, dass Schreiben selbst eine Form des Glaubens an das Unsichtbare ist. Ich setze die Buchstaben, ohne zu wissen, wohin sie mich führen, bewege den Stift, ohne das Ziel der Zeilen zu kennen. Es ist ein Zeugnis dafür, dass ich an etwas glaube, das ich noch nicht gesehen habe, dass in dem Papier ein Geheimnis entsteht, das darauf wartet, enthüllt zu werden.“
„Als ich im Gefängnis war, hatte ich nur das Unsichtbare, auf das ich mich stützen konnte. Ich sah das Ende des Weges nicht und wusste nicht, ob ich herauskommen oder zwischen den Mauern bleiben würde. Der Verstand suchte nach Erklärungen, nach Berechnungen für das Schicksal, aber allein das Herz glaubte an das Unsichtbare. Dieser Glaube war wie ein kleines Licht, das die Dunkelheit der Angst vertreibt und mir Gewissheit gibt, dass das Leben eine andere, noch nicht offenbarte Seite hat.“
Jedes Geständnis ist im Kern ein Stehen an der Schwelle des Unsichtbaren. Ich kann nicht vollständig erfassen, wie es von den Augen gesehen wird, noch wie meine Worte interpretiert werden, sobald sie mich verlassen. Was ich jetzt schreibe, ist für mich, doch es wird nicht länger mir gehören, wenn ich es auf das Papier setze. Dann mag es im Auge anderer wie Unsichtbares erscheinen, und sie mögen den Autor nach eigenem Ermessen beurteilen.
Deshalb schreibe ich jetzt, mit dem Gefühl, dass jedes Wort wie eine Gabe in die Truhe des Unsichtbaren gelegt wird, bereit, zu einer Zeit und in Händen geöffnet zu werden, die ich nicht kenne; sodass jeder daraus verstehen kann, was er will, wie er will, und den Autor nach seinem eigenen Urteil beschreiben kann. Ich kümmere mich nicht mehr darum, solange ich meine Überzeugung auf diesen Seiten entleert habe.
Immer wieder setzte er sich an seinen bescheidenen Schreibtisch, bereitete Papier und Stift vor und versuchte zu schreiben, doch die Gedanken schienen gefangen, kämpften miteinander, diskutierten Details, stritten über Teile voneinander. Jahrzehnte voller Ereignisse, Gesichter und wichtiger wie nebensächlicher Figuren hatten ihn seit dem Beginn seines Bewusstseins erschreckt oder beschämt, offen auszusprechen, was er tatsächlich erlebt hatte.
Oft fand er sich eng in den Augen derer, die Offenheit für eine Form der Torheit hielten, und offen in den Augen derer, die Treue zu den Regeln einer gnädigen Natur als Fanatismus ansahen.
Er saß auf seinem abgenutzten Stuhl, Stift in der Hand, das Papier vor sich still und wartend, bereit, das aus ihm herauszuschreiben, was er nicht laut sagen konnte. Plötzlich tauchte das Bild des großen schwarzen Hundes vor ihm auf, der vor einigen Tagen aus dem Schleier der Zeit getreten war und still vor ihm gesessen hatte, als trüge er eine Botschaft aus der Vergangenheit.
Eine innere Stimme flüsterte:
– Ist es nur ein Hund? Oder ist er die Verkörperung all derer, die mich für dumm, feige oder lächerlich hielten; deren Namen sich wandelten, während die Bedeutung gleich blieb?
Plötzlich überrollte ihn die Stimme seines kleinen Selbst:
– Erinnerst du dich, kleiner Ich… wie du vor allem Angst hattest? Wie du alles glaubtest, was das Auge sah?
Dann tauchte Hassan, sein Freund aus Schulzeiten, auf, seine Stimme schien aus einer fernen Vergangenheit zu kommen:
– Wo warst du, als alle dich verspotteten? Glaubst du, du hast dich verändert? Oder suchst du immer noch verzweifelt nach der Anerkennung, die du damals nicht fandest?
Die Stimme seiner Mutter, warm und traurig, mischte sich zwischen die Gedanken:
– Du hast immer nach dir selbst gesucht, mein Sohn… in Büchern, in Worten, in Gesichtern, sogar in den Augen kleiner Tiere… Hast du gefunden, was du suchtest?
Leise murmelte er zu sich selbst:
– Schreiben… nur das Schreiben klärt meinen Blick… Aber was schreibe ich jetzt? Warum? Für wen?
Ein alter Kollege aus längst vergangenen Arbeitstagen mischte sich ein:
– Suche nicht nach Gründen… Schreibe, um dich selbst zu erkennen, um allen zu begegnen, die du warst, und all denen, die hinter dir stehen oder dich verlassen haben.
Dann erhob sich die imaginäre Stimme des Ermittlers, scharf, wie ein Strom aus Anschuldigungen:
– Wie oft hast du dich verteidigt? Wie oft wolltest du beweisen, dass du nie derjenige warst, für den man dich hielt? Hast du nicht gelogen, ausgewichen? War das aus Angst? Oder hattest du Furcht, die Wahrheit zu sagen?
Sein eigener Schatten erschien, groß und klein zugleich, aus den Kerkern der Erinnerung:
– Jedes Geständnis steht an der Schwelle des Unbekannten… jedes Wort, das du schreibst – ob Lüge oder Wahrheit, aus dir selbst geboren oder erfunden – bleibt nicht dein Eigentum, wenn es andere lesen. Sie deuten es um, verwandeln die Wahrheit, wie sie wollen.
Hassan sprach erneut, ruhig, wie eine alte Weisheit aus der Ferne:
– Suche nicht nach endgültigen Antworten… Schreibe, um dich selbst zu verstehen, um die Gesichter derer zu sehen, die gingen und die blieben. In jeder Zeile spürst du die Schritte der Vergangenheit, eine fortwährende Seele, die dich begleitet… Schreiben ist nicht nur Sätze, es ist ein Spiegel der Erinnerung, ein Werkzeug für die Selbsterkenntnis.
Der große schwarze Hund erschien erneut, nun als stiller Führer, sein Schatten lenkte und bewachte:
– Das Unbekannte ist größer als unsere Wahrnehmung… daran zu glauben ist kein Zeichen von Schwäche, sondern Gewissheit, dass die Wahrheit weit über das hinausgeht, was das Auge sieht.
Er schloss die Augen, lehnte den Kopf an die Rückenlehne des Stuhls und flüsterte zu sich und zur Existenz zugleich:
– Ich glaube an das Unbekannte… es bewahrt meine Menschlichkeit vor Überheblichkeit… und alles, was ich schreibe, ist nur ein Depot, das geöffnet wird, wenn die Zeit es zulässt.
Ein kleiner, freundlicher Hund erschien, erinnert an Kinderspiele im Garten, als wolle er ihn auf die Schönheit des Augenblicks hinweisen:
– Selbst die Einfachheit hat ihre Wirkung… Erinnerst du dich an die Freude, mein Freund?
Er sah in seinem Geist seine Eltern, Geschwister, Freunde aus der Kindheit, Kollegen, Chefs – alle in einem kleinen Kreis um ihn herum, wie Schatten dessen, was war und was noch kommen wird:
– Jeder von uns war ein Teil von dir… alles, was geschah, jedes Wort, jedes Geständnis… jeder Nachhall wohnt in deinem Bewusstsein und formt dich, auch wenn du es damals nicht vollständig erkannt hast.
Der Mann sprach mit tiefer, innerer Stimme:
– All diese Stimmen, all diese Gesichter – das ist der Garten, in dem ich lebe… Vergangenheit, Gegenwart, Unbekanntes… Das Schreiben ist der einzige Weg, mit allen gleichzeitig zu sprechen… um mit ihnen zu leben, mich selbst zu verstehen und dem Unbekannten zu begegnen.
Er saß lange da. Der Stift glitt zwischen seinen Fingern, das Papier fing jedes Flüstern, jedes Bild, jeden Widerhall seines inneren Gartens ein: Kindheit, Freunde, Familie, Kollegen, Offiziere, Hunde… Sie alle zeichneten die Karte seines Lebens, still, weise, erinnerten ihn an alles, Freude und Leid.
Schreiben war das Boot, mit dem er durch die Zeit segelte, immer zurück zu dem Punkt, an dem das Gespräch mit sich selbst und der Welt begann.
Ja, manche sahen ihn kompliziert, andere frei. Mal schwach vor dem einen, stark vor dem anderen; mal unwissend, mal lernend; mal besiegt, mal siegreich. All das vereinte sich in ihm zu einem einzigen Bild seines langen Lebens – nicht um sich selbst zu gefallen, sondern um sicher zu sein vor Verletzung, List, Täuschung und Ungerechtigkeit anderer.
Wie oft musste er den Toren, den Naiven, den Gleichgültigen oder den Schelm spielen, um in den Augen der Menschen harmlos, schwach, unbedeutend zu erscheinen? Diese Masken trug er nur, um den Pfeilen der Vorurteile und Urteile zu entgehen, um sein Sein und seinen Geist zu bewahren.
Sein Vater verstand ihn am besten. Er ließ alle Türen offen, als könnten sie die Zeit selbst herausfordern, als schaffe er einen Raum, in dem sein Sohn sich frei bewegen, erkunden und erfahren konnte – ohne Zwang, ohne Tadel, ohne Grenzen.
Diese Freiheit schenkte dem Sohn Sicherheit, Vertrauen und die Möglichkeit, sich selbst zu prüfen, ohne Angst. Sie war ein stilles Geheimnis, das seine innere Stärke nährte, sein inneres Ich formte, wo jeder Schritt frei und bewusst war und Brücken zwischen Unruhe und Gelassenheit schlug.
In dieser Freiheit begann er, sich selbst zu hinterfragen: die Vergangenheit, die Momente der Angst, die Versuche, sich zu rechtfertigen. Freiheit gab ihm Mut, sich seinen Fehlern und Mängeln zu stellen, sich mit sich selbst und dem Kind in sich zu versöhnen.
Durch diese Freiheit lernte er, dass Irrtümer und Unterschiede keine Lasten sind, sondern Schlüssel zu Selbsterkenntnis, zum Verständnis anderer, Wege zu tieferem Bewusstsein. So ordnete sich das Leben, mit jedem Moment und jeder Erinnerung, wie ein Rotor, der ihn in sich selbst und mit den Gesichtern der Welt verbindet.
Er eilte zurück in sein Büro, ließ den Stift frei über das Papier fließen, und die Gedanken strömten wie ein stiller, tiefer Strom:
Bis 1973 hatte ich viel gelesen – arabische und russische Autoren, viele aus aller Welt; darunter die Deutschen: Goethe, Thomas Mann, Kafka, Brecht, Remarque; und aus England: Shakespeare, George Orwell, Dickens, Jane Austen, Virginia Woolf, William Blake, Tolkien, Agatha Christie. All diese Namen zogen wie Sterne durch mein Gedächtnis, Lichtpunkte für einen jungen Leser, der im Dunkel der Welt nach einer Orientierung suchte.
Doch George Orwells 1984 hinterließ einen bleibenden Eindruck. Ich verweilte lange bei seinen Worten, die wie narrative Gleichungen wirkten für alles Verborgene unter der Oberfläche der Wahrheit:
– Krieg ist Frieden.
– Freiheit ist Sklaverei.
– Unwissenheit ist Stärke.
Überrascht aber war ich von der immer wiederkehrenden Warnung unter dem riesigen, alles überwachenden Gesicht:
– Der Große Bruder sieht dich.
– Der Große Bruder sieht dich.
– Der Große Bruder sieht dich…
Damals las ich Orwells Worte ohne allzu große Aufmerksamkeit für die verborgenen Bedeutungen; ich beobachtete eher einen imaginären Abstand zur Wirklichkeit und ihren Qualen. Doch jedes Mal, wenn ich mich Orwells Worten hingab, spürte ich Jahre später, dass ihre Bedeutung lebendig, tief und weit war, jenseits dessen, was offenkundig scheint.
Nach meiner Freilassung aus dem Gefängnis des Geistes 1974 begriff ich, was es bedeutet, rund um die Uhr überwacht zu werden. Nicht als literarisches Bild, sondern als Realität, die in mir wohnte, aus dem Augenwinkel auf mich blickte. In dieser geschlossenen Welt wurde der Große Bruder kein Gesicht, keine Zeichnung an der Wand, sondern eine Stimme, die in mir sprach, die Grenzen der Angst und des Schweigens bestimmte.
Ich wusste: Ich würde niemals leben können, wie ein Mensch leben sollte. Ich wagte nicht, den menschlichen Puls in mir aufwachen zu lassen; verschob mein Leben wie jemand, der das Licht fürchtet, und dämpfte meine Träume, als hütete ich eine stetige, unsterbliche Enge in der Brust.
Doch das Schreiben – wie eine empfindsame Seele auf einem von Fragen gesäumten Pfad – führte mich zu einer stillen Auseinandersetzung mit den Widersprüchen der Politik in diesem Land. Ich schrieb, um zu verstehen, und schwieg, um nicht zu zerbrechen. Der Stift zog mich zum Verbotenen, das Wort schrieb mich, bevor ich es schrieb. Und jedes Mal, wenn ich zu entfliehen versuchte, fand ich mich unbewusst an jenem ersten Schmerzpunkt wieder – der Punkt, an dem Schreiben und Schicksal eins werden, wo das Bekenntnis zum Atem des Lebens wird.
In den wenigen Jahren, die ich außerhalb dessen verbrachte, was man „mein Vaterland“ nennt, begann ich, die wahre Bedeutung politischen Rückstands zu erahnen:
Wenn man in seinem eigenen Land gezwungen wird, stolz zu sein auf das, was die „zivilisierte“ Welt als Rückständigkeit betrachtet,
und sich selbst – gegen den eigenen Willen – von dem überzeugen lässt, was einem eingetrichtert wird, bis dieser Schein zum einzigen möglichen Abzeichen wird,
das man wie ein Zeugnis auf der Brust trägt, nicht als Schande, die man tief in sich verbirgt, sondern als vermeintlicher Schatz, mit dem man prahlen soll.
Dieser Rückstand wurde nie offen erklärt; er wurde in die Köpfe gepflanzt als Zufriedenheit und falscher Stolz, bis die Illusion zur Wahrheit wurde, und das, worüber geschwiegen wird, zum eigentlichen Vaterland.
Wir lernten, Parolen zu wiederholen, die wir heiligten, uns gleichzeitig in ihnen zu verbrennen, die Leere der Seele als Standhaftigkeit im Prinzip zu deuten, die Fesseln der Angst als Bindung der Loyalität, bis wir nicht mehr wussten, wo die Wahrheit des Seins endet und wo die Illusion der Rückständigkeit beginnt – und ob wir sie auf unseren Schultern tragen oder sie uns trägt.
Wie in den Büchern, die ich gelesen hatte, sah ich hier in dieser Dimension, wie das Vaterland nach Maßgabe von Reden und Zungen geformt wurde, wie der Glaube an die Fähigkeit des Menschen gemessen wurde, seinen Schmerz und sein Schweigen zu verbergen.
Ich begriff, dass die größten Niederlagen nicht in Kriegen und Konflikten liegen, sondern in den Bedeutungen, die wir zu glauben gezwungen werden, in den Fesseln, die uns zwingen, unser eigenes Licht zu verkleinern und unsere Träume zu verbergen, damit ihr Echo nicht gehört wird.
Im Schweigen dieser Bedeutungen lernte ich: Angst und Erniedrigung entstehen nicht nur an den Mauern und im Tyrannischen, sondern tief im Inneren des Menschen, wo Hoffnung versteckt und der Geist geschwächt wird. Jeder Schritt zur Wahrheit ist eine Konfrontation mit einer sichtbaren und unsichtbaren Macht, jedes Wort, das wir schreiben, ein Vorstoß in einen Raum, durchzogen von Schweigen, Schatten und Herzschlägen der Erinnerung.
Ich erkannte, dass das Vaterland in seiner weitesten Bedeutung nicht bloß Grenzen auf einer Karte ist, sondern eine Vorstellung, die jeden Atemzug und jedes Warten kontrolliert, in unseren Herzen mit dünnen Fäden gewebt, die wir täglich in den Details unseres Lebens entdecken.
Heute weiß ich: Hätte ich das Schreiben aufgegeben, wären meine Träume in meiner Brust gefangen geblieben, meine Seele hätte in einem unsichtbaren Zufluchtsort ertrunken, und jedes Echo der Hoffnung wäre zu einem verschwundenen Laut in der Dunkelheit geworden.
Deshalb führe ich den Stift jetzt frei, lasse alles auf das Papier, was das Schweigen nicht auszusprechen wagt, alles, was gesehen werden sollte, damit mein Schreiben Spiegel der Seele, Echo des Verborgenen und Schritt zu meiner Freiheit ist.
Manche sahen mich komplex, andere frei; inmitten dieser widersprüchlichen Blicke zerfiel ich wie ein Körper voller Gesichter. Jeder sah in mir, was er wollte, und schuf sein eigenes Bild von mir.
In einem Auge wirkte ich schwach, im anderen stärker als der Starke; hier rückständig, dort lernend; hier besiegt, dort siegreich… all diese Bilder kämpften in mir, prallten aufeinander, fielen zusammen, bis ich nicht mehr wusste, welches das wahre „Ich“ war.
Über ein langes Leben hinweg lebte ich nicht, um mich selbst zu befriedigen, sondern um sicher zu bleiben vor dem Schaden anderer, balancierte meine Schritte zwischen List, Betrug und Ungerechtigkeit, lernte, meine Schwächen zu verbergen und das zu zeigen, was ich nicht fühlte.
Ich sah, was zwei – oder mehr – meiner Freunde und Kameraden nach 1974 in der Oberschule widerfuhr, jene, die Mut und Tapferkeit besaßen, von allen Anschuldigungen freigesprochen, die ihr Leben hätten zerstören und die Schicksale ihrer Familien für immer verändern können.
Keiner von ihnen kehrte bis heute nach Hause zurück. Und niemand aus ihren Familien konnte das Schicksal dieses unschuldigen Jungen ergründen. Sie waren meine Mitschüler, Freunde der Jugendtage, Gefährten, mit denen ich Freude und Sorge teilte.
Einer von ihnen, so überzeugt von seiner eigenen Unschuld, ging sogar selbst zu den Sicherheitsbehörden, die bereits nach seinen Eltern gefragt hatten, während er nicht zu Hause war. Er glaubte, dass nur die Wahrheit ihn retten könne – ahnungslos gegenüber den scharfen Zähnen der Macht und der Härte ihrer Vollstrecker. Eine Macht, die Unschuld nicht verschont und reine Herzen nicht kennt.
Ich tat, als sei ich ruhig, während ich in meiner Brust Schreie des Schreckens und das Echo eines wachen Misstrauens verbarg. Jede Nacht erschien mir wie ein schwarzer Schleier, der mich mit Stille und Einsamkeit umhüllte, während ich unlösbare Träume und Gesichter trug, die ich der Welt verbarg – als wollten die Dunkelheiten selbst mein Lachen und mein Schweigen zerreißen.
Jeder Atemzug barg ein Geheimnis, jeder Sinn registrierte das Pochen meiner Angst. Ich wusste: Die Ruhe, die ich nach außen zeigte, war nur eine filigrane Kette aus Täuschungen. Hinter jedem Lächeln, jedem harmlosen Wort lauerte ein Sturm von Sorgen und Furcht.
In diesen Nächten färbte die Dunkelheit mein Schweigen mit den Farben der Einsamkeit und Wachsamkeit. Ich trug die Geschichte der Angst in mir und baute aus meinen Träumen ein Versteck, das nur ich und die Schatten kannten.
Das Leben erschien mir nicht bloß als Ort der Visionen, sondern als ein Weg, der Geduld und Klugheit erforderte, um Schaden zu vermeiden – ein Weg zum verborgenen Licht, das tief in mir schlummerte.
Die Zahl meiner Freunde war groß, doch ihre Familien wurden gezwungen, sie nicht nur aus ihren Häusern, sondern plötzlich aus dem ganzen Land zu entfernen – wie vom Wind davongetragen, ohne Vorbereitung, in einer Nacht ohne Sterne, wo man sich nur mit einem ängstlichen Herzen orientieren konnte. Jeder von ihnen trug einen leisen Schrei der nicht bewahrten Unschuld, eine ungehörte Träne, verlorene Träume, die zwischen den Mauern eines Landes umherirrten, das zu klein geworden war, um sie zu halten.
In dieser Stille, in der die Schatten jede Bewegung überwachten, spürte ich einen tiefen Schmerz in meiner Brust. Wie leer von Gnade war dieses Land, wenn es uns trennte! Wie hilflos war Unschuld gegenüber der Gewalt des plötzlichen Verschwindens und der Entscheidungen, über die niemand befragt wurde. Jeder von ihnen wurde Teil der zerrissenen Erinnerung des Landes, ein Zeichen der Angst, die reine Herzen umgibt, und des Schattens, den Abwesenheit auf jedes Streben nach einem normalen Leben wirft.
Doch ihre Bilder blieben lebendig in meinem Geist: ihr Lachen, ihre kleinen Träume, ihre Bewegungen auf den Schulbänken, wie jeder Moment von Freude und Freiheit in Sekundenbruchteilen endete, als wolle die Zeit selbst sie prüfen, ihre Geduld messen, bevor sie aus den Augen verschwanden und sich hinter den Toren der erzwungenen Fremde versteckten.
Das Leben schien mich schließlich auf eine große Bühne zu rufen, erleuchtet und von Schatten durchzogen, auf der jede Maske wechselte wie Windwellen auf dem Meer. Jede Maske trug ein anderes Gesicht, eine versteckte Stimme, eine geheime Geschichte, die ich mit Vorsicht behandeln musste.
Vor jedem Menschen spielte ich ein anderes Gesicht, jede Maske verbarg die Angst in mir, das wahre Ich, um mich selbst und meine Familie zu schützen – vor den Augen der Umstehenden, vor bösartigen Worten, vor der Strenge der Zeit.
Jede Maske, während sie schützte, trieb mich weiter weg von meinem wahren Selbst. Meine Seele spaltete sich im Schweigen und suchte nach einem schwachen Licht im Schatten, baute eine Brücke zurück zu dem ehrlichen Ich, das nicht wagte, sich allein auf sich selbst zu verlassen.
Hinter jeder Maske lag eine stille Welt. Hinter jedem verborgenen Gesicht wurde mir bewusst, dass mein Leben nicht mir gehörte, sondern ein Spiegel für all jene war, die mich beobachteten. Jeder Schritt, den ich vor anderen tat, war nicht nur eine Entscheidung, sondern eine Geschichte, in der sich Angst und Hoffnung mischten. Jede Maske war ein Echo des Schweigens, das ich in mir trug.
Zuerst glaubte ich, ich sei der Einzige, der Masken unter der Menge trug – in Studien- oder Arbeitsgruppen. Doch sobald jemand Vertrauen fasste, offenbarte sich ihre eigene Maske, ähnlich der meinen, voller Angst, die sich in falscher Gelassenheit verbarg. Nicht alle Masken fielen; einige verbargen edle Furcht, andere tasteten deine Nähe, um dich zu vernichten.
Masken lächelten, und in ihren Augen blitzten Zähne; andere weinten mit dir, während ein Dolch in ihrer Brust ruhte. Wir gingen zusammen über eine große Bühne, zeigten die Gesichter, die uns retteten, und verbargen jene, die uns verrieten – bis die Wahrheit selbst zur gefährlichsten aller Masken wurde.
Mit jedem Schritt spürte ich, wie die Maske, die ich trug, um mein wahres Gesicht zu verbergen, mich langsam, aber sicher erdrückte. Meine Masken schützten mich nicht nur – sie stachen in meine Brust, erinnerten mich daran, dass mein wahres Ich, das eigentliche Selbst, fremd war unter meinen Freunden, meiner Familie, in meiner ganzen Welt.
Mit jedem Tag lernte ich: Die Masken verstecken nicht nur meine Angst, sie offenbaren sie mir still – dass ich selbst fremd bin, selbst in meinem eigenen Gesicht, dass ich zwischen Schatten und Maske irre, dass mein wahres Ich zwischen allen Masken gefangen ist.
Die Tage wurden zu Bühnen, die Nächte zu Wegen der Stille. Jedes Lachen, jedes Wort, das andere sahen, war eine Maske, die mein Gesicht verbarg und gleichzeitig meinen Kummer offenbarte. In all dem entdeckte ich die Notwendigkeit zu schreiben – allein, um mich selbst zu konfrontieren, der Stille zu trotzen, mein Herz zu hören, wenn sonst niemand lauschte.
Zwischen den Masken fühlte ich oft einen geheimnisvollen Blick, der mich überwachte, unermüdlich. Jedes Wort, jede Bewegung schien bewertet, in einem Buch vermerkt, dessen Leser ich nicht kannte. Manchmal hörte ich die Stimme meines älteren Bruders, die sich durch Mauern und Masken schlängelte, meine Grenzen maß, meine Schritte beobachtete, mich daran erinnerte, dass kein Schritt allein gemacht wird.
Doch trotz aller Beobachtung, Masken und der Stille, die ich in mir verbarg, blieb meine Widerstandskraft ungebrochen. Schreiben wurde mein Zufluchtsort, mein Heiligtum, ein Teil meines Bluts und Atems – ein magischer Raum, in dem ich Ungerechtigkeit trotzte, mein Echo hörte und die Gesichter meiner Freunde, Familie und all derer sah, die gegangen oder geblieben waren.
So sprach ich mit der Welt, verstand mich selbst, stellte mich dem Unbekannten, erkannte, dass Wahrheit nicht in dem liegt, was andere sehen, sondern in den stillen Orten meines Innern, wo ich mein Licht und meine Träume erschaffe und meiner wahren Stimme lausche.
Während meiner Tage spürte ich die Last der Beobachtung auf meinen Schultern. Die Masken fielen, wurden mir abgenommen, doch die Zeit trug schwer – sie brachte Freunde und Gefährten, von denen manche gingen, andere blieben. Jeder hinterließ in mir eine Erinnerung: ein Lachen, ein Gesicht, eine Stimme.
Jedes Zusammentreffen mit den Autoritäten, jedem, der behauptete, meine Grenzen zu bestimmen, glich einem stummen Opfer, das mir alles zurückwarf und mich daran erinnerte: Wahrheit misst sich nicht an Gesichtern oder Stimmen, sondern daran, was man in sich bewahrt, selbst hinter Masken.
Jeder Freund, jeder Gefährte, der mein Gesicht sah – oder zu sehen glaubte –, ließ mich an meine Kindheit zurückdenken, an Schmerz und Freude, an eine verlorene Seele in der Fremde des Landes. Jede Ignoranz, jedes falsche Lächeln, jedes ehrliche Wort lehrte mich: Leben misst sich nicht an Beobachtung oder Masken, sondern an dem Schweigen, dem man sich stellt, und an der Stimme, die man im Herzen prüft.
So wurde das Schreiben mein Spiegel, mein Körper, meine Seele – eine Bühne, auf der ich mit Freunden, Familie, Heimat und Masken sprach, alles Unausgesprochene umarmte und eine Stimme auf den Schwellen verlorener Träume erschuf.
In der Fremde fühlte ich, dass ich nicht nur das Land verlassen hatte – das Land selbst hatte den Menschen in mir verlassen. Ich erkannte, dass die politische, gesellschaftliche und intellektuelle Rückständigkeit um mich herum kein Zufall war, sondern ein verborgenes System, das sich selbst nährte, sodass Gesichter sich glichen, Stimmen ein Echo waren und Gedanken einem vorbestimmten Kurs folgten, wie Samen, die gezielt wachsen, um genau das zu tragen, wofür sie gepflanzt wurden.
In dieser Stille erkannte er, dass Schreiben nicht bloß ein Fliehen vor der Wirklichkeit war, sondern ein Weg, das verborgene System in sich zu zerlegen – um zu zeigen, dass Freiheit, selbst in der Fremde, nur existiert, wenn man seine eigene Stimme erschafft und ihr alle Fesseln entgegensetzt, die Gesichter beschweren und Gedanken zum Schweigen bringen.
Beim Schreiben öffnete sich eine kleine Lücke zwischen jeder auferlegten Wahrheit und der einen, echten Wirklichkeit. Durch sie konnte seine Seele atmen, sich entfalten und verstehen, was in jenem Land unmöglich zu begreifen schien. Jede Nacht saß er da, Papier und Stift vor sich, wie ein kleines Fenster zur Welt, durch das Gedanken entkamen, Erinnerungen atmeten und Freiheit zugleich verschwinden und zurückkehren konnte. Jedes Wort erinnerte ihn daran, dass er nicht für die Zeit schrieb, sondern für sich selbst – um das Echo seines Inneren zu wecken, um sich daran zu erinnern, dass er ein Mensch war, fähig zu erkennen, zu begreifen und zu handeln.
In dieser Öffnung zwischen Fremde und Heimat begriff er, dass Heimat nicht nur Geografie oder herrschende Politik ist, sondern der Puls eines jeden Menschen in sich selbst – solange er ehrlich bleibt und seine Freiheit in seinen Worten trägt. Je mehr Stimmen in der Stille der Fremde erklingen, desto mehr spürte er, dass er das Schweigen nicht allein trug. Die Seelen seiner Freunde und Gefährten, die Reste der Heimat in seinem Gedächtnis, verborgene Ambitionen, die Vorstellung von Freiheit – sie alle bewegten sich mit ihm, bildeten einen weiten Kreis zwischen Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft.
In diesem Strudel wählte der Stift zart die Grenzen der Wahrheit, brachte das unhörbare Schreien zum Schweigen und schuf in jedem Satz einen kleinen Abstand zwischen dem Unsichtbaren und der Wirklichkeit. Nach langer Stille erreichte er einen Punkt: dass er lebte und dass Freiheit existierte, jedes Mal, wenn er schrieb, wenn seine Stille sich seinen Worten öffnete und wenn er die Gesichter der Fremde und der Heimat in sich neu entdeckte.
Dort, in seiner Entfernung, begriff er, dass die schwerste Art der Fremde nicht darin bestand, sein Land zu verlassen, sondern zu fühlen, dass das Land ihn verlassen hatte. Man spricht mit einer Sprache, die einem nicht gehört, sieht mit Augen, die in einen gepflanzt wurden, bis man fremd wird in sich selbst, noch bevor man von der eigenen Erde entfremdet ist.
Wo also sollte man Zuflucht finden, in einem Land, das man liebt und das einem Schmerz bereitet, dem man angehört und das einen erstickt, das man retten will und dessen Herz einen der Verrats bezichtigt?
Wie oft sah er sein Land, wie es sich rasch gegen jeden Gedanken wandte, der versuchte, dem Leben Sinn zu geben, wie es sich in Schweigen hüllte und jedes Neue unterdrückte, das den vertrauten Denkmustern widersprach oder den Plänen derer, die über sein Schicksal bestimmten.
Nach und nach wurde Liebe, Zugehörigkeit, zu einer Wunde, die nicht heilen wollte, als ob beides denjenigen bestrafe, der zu ehrlich ist.
Er sagte leise zu sich selbst:
„Vielleicht ist unsere größte Täuschung, dass wir auf Biegen und Brechen unser Land lieben wollen, so, wie wir es uns vorstellen, und nicht, wie es wirklich ist. Und wir vergessen, dass es manchmal von uns verlangt, es vor sich selbst zu retten, bevor wir uns selbst retten können.“
In einer dunklen Ecke seines Gedächtnisses erklang das Echo seines alten Freundes Hassan, immer spöttisch, eine Stimme wie ein Schatten, der das Schweigen seiner Gedanken durchbrach:
„Weißt du, die wahre Gefahr liegt nicht in den Geschichten, die du gelesen hast, sondern in denen, die dich hinter dem Vorhang beobachten.“
Dieser Spott verflog, als im Bild seiner Erinnerung seine Mutter auftauchte, lächelnd wie in seiner Kindheit, als er noch über die ersten Stolpersteine des Lebens fiel, ihre warme Stimme wie ein Versprechen des Morgens:
„Ja, mein Sohn… nach deiner Zeit im ‚Gefängnis des Geistes‘ 1974 hast du verstanden, was es heißt, überwacht zu leben – nicht als Romanfantasie, sondern als ständiges Bewusstsein, das dich durchdringt, bis es Teil deines Pulses wird.“
Er antwortete sich selbst, wie jemand, der das Echo seiner eigenen Worte zurückruft:
„Ich konnte nie so leben, wie ein Mensch leben sollte… ich wagte es nicht, den menschlichen Puls in mir zu wecken.“
Und doch war das Schreiben sein Weg, die Konfrontation, der er sich nicht entziehen konnte – die Konfrontation mit den Widersprüchen der Politik, mit verdrehten Werten, mit falschen Behauptungen, die das Hässliche hinter falschen Masken patriotischer Phrasen versteckten.
Dann erschien ihm der Schatten eines alten Kollegen aus dem Ausland, spöttisch, aber real, als käme er aus den Tiefen der Erinnerung, um ihn bitter zu konfrontieren:
„Hast du das Geheimnis des politischen Rückschritts entdeckt? Dass der Mensch gezwungen wird, sich mit dem zu rühmen, was die zivilisierte Welt als rückständig ansieht, dass er lernt, dies sei sein einziges Abzeichen, und dass er es wie eine Wunde auf der Brust trägt, um nicht der Verrats oder des übermäßigen Gebrauchs seines Verstands beschuldigt zu werden.“
Er lächelte leise und sprach, fast flüsternd, als richte er sich an alle, die diese Erfahrung geteilt hatten:
„Ja, das ist die Herausforderung… mit denen zu leben, die dir Schweigen aufzwingen, und dennoch weiterzusehen, hinter Masken, hinter Worte, hinter falsche Traditionen.“
Für einen Moment stand die Zeit still in seinem Arbeitszimmer, während alle Stimmen – Kindheit, Freunde, Familie, Kollegen, selbst kleine und große Hunde – in der Stille zu ihm sprachen. Jede Persönlichkeit, jede Erfahrung, jedes politische Bewusstsein, das er erlebt hatte, war nun Teil seines inneren Gartens, in dem das Schreiben die einzige Möglichkeit zum Dialog, zum Verstehen und zum Bewahren seiner Menschlichkeit war, mitten im Sturm von Geschichte, Leben und Politik.
Er saß allein, umgeben von alten, brüchigen Büchern, vor ihm verstreute Blätter mit dicken Linien und verschlungenen Worten. Er erinnerte sich an seine Reise durch die Geschichte der Araber, vom Frühzeit bis zur Moderne, jede Seite ein Tor zu unzähligen Wendungen, die ihn aufforderten, zwischen den Zeilen zu sehen, das Schweigen der Generationen zu hören und das zu schreiben, was noch ungeschrieben war.
Der Mann flüsterte zu sich selbst:
„Wie konnten sie es schaffen, als friedliche Eroberer dazustehen und gleichzeitig die Seiten der Geschichte mit dem Blut Unschuldiger zu füllen?“
Vor seinem inneren Auge erschien der Schatten des Kalifen, die Fahne der Religion in der Hand:
„Alles, was wir taten, war zum Schutz der Religion… nicht um Macht oder Besitz zu sichern, sondern um das System zu bewahren.“
Eine alte Stimme, aus den Zeilen der Geschichte aufsteigend, streng und zurückhaltend, flüsterte ihm ins Ohr:
„Freiheit? Sie ist eine Last für den Herrscher, Fesseln für Ambitionen und ein Hindernis für politische Macht… Wir Offiziere sind es, die Geschichte machen, nicht die Kalifen oder Gouverneure. Geschichte entsteht nicht aus der Freiheit aller.“
Dieses Echo hallte in seinem Geist wie aus einer fernen Zeit, verkörpert zuerst von al-Haddschadsch ibn Yusuf ath-Thaqafi, der Schwertstimme in der Umayyaden-Dynastie, der Schatten der Angst, der jedem Herrscher vorausging.
Die Menschen sahen in ihm einen grausamen Statthalter, er selbst sah sich als Beschützer des Staates, Garant seines Fortbestands. Härte war seine Verteidigung der Nation; Freiheit erschien ihm als Saat der Unruhe und Weg zur Rebellion.
Als er das erste Mal die Kanzel in Kufa bestieg, bebten die Herzen unter seiner glühenden Stimme:
„Ich sehe Köpfe, die reif sind für die Ernte, und ich bin ihr Eigentümer!“
Diese Worte kündigten ein neues Zeitalter an, in dem Politik durch Schrecken und nicht durch Beratung, durch Blut und nicht durch Argumente regiert wurde.
Al-Haddschadsch sah, dass freies Denken die Autorität schwächt. Gegner, Asketen und Gelehrte, die es wagten, die Umayyaden zu kritisieren, verfolgte er als Bedrohung für das System, nicht als Reformprediger.
Mit unerschütterlicher Stimme sagte er:
„Bei Gott, ich werde euch auf eine Art züchtigen, die ihr nie vergessen werdet, und euch auf den richtigen Weg bringen, selbst wenn es mit Eisen sein muss!“
In seiner Logik waren Dialog und Überzeugung Luxus, Zwang der einzige Weg zu Gehorsam und Ordnung. Manchmal sprach er, als sei das Schicksal selbst in ihm verkörpert:
„Ich bin nur das Schwert Gottes, seine Peitsche auf Erden, geschickt auf wen immer ich will.“
Für ihn war kein Mensch ein Herrscher, nur ein Werkzeug der Strafe, geführt von der Macht im Namen Gottes, unbarmherzig.
Als man ihm sagte: „Fürchte Gott!“, antwortete er unbeirrt:
„Wer mir sagt, fürchte Gott, den schlage ich nieder!“
So prägte er seine Herrschaft: Ratschlag war ein Verbrechen, Gehorsam Pflicht.
Als er in Kufa predigte, begann er seine Rede mit einem donnernden Ruf in die Geschichte:
„Ihr Menschen Iraks, ihr voller Zwietracht, Heuchelei und moralischer Makel!“
Er drang nicht durch Überzeugung in ihre Herzen, sondern durch Schrecken.
Beim Umorganisieren der Diwans und Truppen im Irak säte er Angst in die Seelen, sodass die Menschen über seine bittere Herrschaft sagten:
„Der Irak kannte keinen Frieden, bis er vom Schwert eingeschüchtert wurde, nicht durch Argumente.“
So war al-Haddschadsch: ein Herrscher, der in Freiheit Gefahr für Ordnung sah und in Härte Rettung vor Chaos.
In ihm verkörperte sich die alte Maxime des Offiziers, der aus den Schatten der Geschichte spricht:
„Freiheit? Sie ist eine Last für den Herrscher, Fesseln für Ambitionen, ein Hindernis für die Geschichte.“
In den Annalen der Geschichte stehen seine Taten geschrieben – in Tinte aus Angst und Schrecken.
Er zerschlug die Revolte von ʿAbdallāh ibn az-Zubayr in Mekka, belagerte die Kaaba mit Katapulten, ohne den heiligen Ort zu achten. Für ihn war die Herrschaft heiliger als der Tempel, die Macht höher als jeder religiöse oder menschliche Wert.
Er sagte, mit einer Logik, die selbst die Seele erstarren ließ:
„Politische Freiheit ist gefährlicher als bewaffnete Aufstände, denn sie lockt die Menschen mit dem Traum von Gleichheit und bedroht die Würde des Fürsten.“
Gelehrte und Asketen, die es wagten, die Umayyaden zu kritisieren – darunter Saʿīd ibn Jubayr, den er nach einer berüchtigten Debatte hinrichten ließ – betrachtete er als Bedrohung für das System, nicht als Aufrührer. Über solche Menschen sprach er, als würde er die Erde von Unrat reinigen:
„Das Volk wird nicht geordnet sein, solange der Kopf des Aufrührers nicht vom Körper getrennt ist, bevor er spricht.“
Er reorganisierte Verwaltung und Armee im Irak mit rücksichtsloser Strenge, ordnete die Soldaten und forderte absolute Gehorsamkeit. Für ihn wurde Ordnung nicht durch Dialog geschaffen, sondern durch das Verschließen von Mündern.
Stolz berichtete er vor seinen Vertrauten:
„Der Irak kannte keinen Frieden, bis ich ihn mit dem Schwert einschüchterte, nicht durch Argumente.“
So wurde al-Haddschadsch ibn Yusuf ein Mann, der in Gehorsam Erlösung sah, in Furcht Ordnung und in Freiheit den ersten Schritt ins Chaos.
In einer Zeit, in der Worte unter den Hufen der Pferde zerschlagen wurden und das Schwert zum Gesetz erhoben, entstand der Staat der Mamluken aus Eisen und Feuer. Macht wurde nicht aus dem Willen des Volkes geboren, sondern mit der Schärfe der Klingen erzwungen.
Ein Herrscher hielt seinen Thron nur, solange er die Loyalität der mächtigen Militärs genoss; schwach oder nachgiebig, wurde er von den Schwertern gestürzt, die ihn einst erhoben hatten.
Die Mamluken glaubten, dass ein Staat mit Gewalt, nicht mit Liebe, gebaut wird, dass Stabilität durch Furcht, nicht durch Freiheit gesichert wird. Erbfolge im Thron war unbekannt; die Herrschaft des Volkes war irrelevant. Neue Herrscher wurden nicht gewählt, sondern von einer strengen militärischen Elite eingesetzt, die die Geschichte hinter den Vorhängen lenkte, als flüstere eine unsichtbare Stimme aus den Palastgängen:
„Wir erschaffen die Könige und herrschen hinter dem Thron.“
Wenn Städte in Aufruhr gerieten oder die Menschen nach Gerechtigkeit riefen, antworteten die Mamluken stets gleich: Eisen und Feuer. Freiheit – in ihrem Denken – war kein geschätztes Gut, sondern Chaos, das die militärische Ordnung bedrohte. Viele Volksbewegungen wurden unter dem Vorwand „Schutz der Sicherheit“ zerschlagen, viele ehrliche Stimmen unterdrückt im Namen der „Ehre“.
Sie errichteten ein strenges Klassensystem, das sie über die Gesellschaft erhob. Kein Gemeiner durfte zu ihnen aufsteigen oder an Entscheidungen teilhaben. Politische Freiheit war für sie ein Luxus, der Disziplin schwächte, kein Recht, das geachtet wurde.
Die Mamluken hinterließen keine Reden wie al-Haddschadsch, doch ihr kollektives Verhalten war eine ständige, stille Predigt, deren unausgesprochenes Motto lautete:
„Wir schützen den Herrscher… und wir erschaffen die Könige.“
Ihre Philosophie der Herrschaft lässt sich in einem Satz zusammenfassen: Macht ist die Quelle der Legitimität, das Schwert wahrer als das Wort.
Man erzählt von einigen ihrer Emire, wie al-Zahir Baibars, der in einem seiner Räte sagte:
„Die Welt besteht nur durch Ehrfurcht, und das Heer nur durch Gehorsam.“
Diese Worte fassen den Geist des mamlukischen Staates in seiner Blütezeit zusammen: Militärische Ordnung schuf Stabilität, Furcht garantierte das Überleben. So wurden die Mamluken zur Verkörperung einer alten Maxime, die zwischen den Zeilen flüstert:
„Freiheit? Eine Last für den Herrscher, ein Hindernis für den Ehrgeiz und ein Bollwerk gegen die Geschichte.“
Mohammed Ali Pascha (1769–1849) verfolgte eine ähnliche Logik in einem anderen Zeitalter. Er gründete den „Staat aus Eisen“ im Mantel der Modernisierung und glaubte, dass Nationen nicht aus Träumen, sondern aus Stärke entstehen – und dass das Volk im Kern ein Kind sei, das nicht wisse, was ihm nütze.
Er fasste seine autoritäre Philosophie einmal so zusammen:
„Das Volk ist ein Kind, das nicht versteht, was es braucht; der Herrscher ist sein Vater, der Ordnung erzwingt.“
In dieser strengen, väterlichen Sicht war politische Freiheit kein Recht, sondern eine Gefahr, die mit starker Hand gebändigt werden musste. Als ihm europäische Berater einen erweiterten Schura-Rat vorschlugen, lachte er spöttisch:
„Wollt ihr, dass ich mich denen ausliefere, die nicht wissen, was sie wollen?“
In seinem Vokabular konnte das Wort nicht neben dem Schwert Geschichte schreiben; es musste ihm gehorchen. Mohammed Ali schuf einen zentralisierten, disziplinierten Staat: Aus der zersplitterten mamlukischen Gesellschaft formte er ein modernes Staatswesen – doch um den Preis der Freiheit. Gelehrte und Oppositionelle wurden unterworfen, das Al-Azhar unter seine Kontrolle gebracht, unabhängige Stimmen, wie die von ʿUmar Makram, mundtot gemacht.
Er monopolierte Wirtschaft, Landwirtschaft und Handel, um die Kontrolle über Ressourcen und Gesellschaft zu sichern. Politische Freiheit galt ihm als Störfaktor, wirtschaftliche Freiheit als Bedrohung für Ordnung und Fortschritt. Beim Aufbau einer modernen Armee setzte er auf harte, verpflichtende Rekrutierung; Bauern wurden mit Ketten in die Kasernen geführt. Für ihn wurde Geschichte nicht durch Debatten, sondern durch Schwert und Gehorsam gemacht.
Am Ende entstand unter Mohammed Ali eine „Renaissance aus Eisen“: ein Staat, der Fortschritt anstrebte, aber die Freiheit fürchtete, in dem Ordnung der Würde vorausging und Gehorsam den Weg zur Zivilisation ebnete.
Und so spiegelte sich in ihm ein neuer Ausdruck der alten Maxime wider:
„Freiheit? Eine Last für den Herrscher, ein Hindernis für den Ehrgeiz und ein Bollwerk gegen die Geschichte.“
Abd ar-Rahman al-Dakhil kam nach Al-Andalus aus der Asche des Nahen Ostens, getragen von der Erinnerung an den Untergang der Umayyaden in Damaskus und dem Atem des letzten Flüchtlings eines untergegangenen Reiches. Das Land, das er betrat, war zerrissen: arabische und berberische Stämme, loyale Gruppen, die nur durch das Schwert vereint wurden.
Er war kein Träumer von Demokratie, kein Gläubiger an Schura. Er war ein Mann des Überlebens, der in Eisen die Rettung aus dem Chaos sah. Seine Devise lautete: zuerst das Heer, dann Disziplin, erst dann der Dialog. Historiker berichten, dass er oft sagte:
„Königreich wird nicht mit Sanftmut gebaut, und die Freiheit der Untertanen stört nur den Bestand.“
Seine Philosophie in einem Satz: Freiheit schwächt Loyalität; der Staat gedeiht nicht durch Vielfalt, sondern durch Unterwerfung und Gehorsam. In einem seiner Räte sagte er:
„Menschen vereint nicht der Konsens, sondern das Schwert und die Ehrfurcht.“
Wie einst al-Hajjaj vor Jahrhunderten flüsterte auch sein inneres Echo: „Ich sehe Köpfe, die reif sind…“ – das Königtum duldet keine Stimmenvielfalt, sondern verlangt Stille, um zu bestehen. Abd ar-Rahman vereinte Al-Andalus nicht durch Schura, sondern durch das Schwert, durch Ehrfurcht statt Freiheit. Seine Erfahrung lehrte ihn, dass die Anarchie, die die Umayyaden stürzte, Warnung genug war: Freiheit bedeutet Untergang.
Er gründete einen zentralisierten, starken Staat, beseitigte die Unabhängigkeit lokaler Führer, vereinte alle Loyalitäten auf seine Person. Innere Aufstände wurden rigoros unterdrückt, denn für ihn standen Sicherheit und Ordnung über Freiheit – Nachsicht mit Rebellion bedeutete Untergang. Sein Heer, Loyalisten, die nur ihm dienten, waren die Garantie für den Fortbestand des Reiches.
Sein Grundsatz war klar:
„Freiheit? Eine Last für den Herrscher, ein Hindernis für Ehrgeiz, ein Bollwerk gegen die Geschichte.“
Abu al-Abbas al-Saffah (722–754), Gründer der Abbasiden-Dynastie, trägt den Titel, der das Zeitalter beschreibt: „der Blutige“, der nicht aus Rache, sondern zur Gründung eines neuen Staates im Namen der „Gerechtigkeit“ der Abbasiden Blut vergoss.
Für ihn war Härte eine Geburtsnotwendigkeit; Freiheit bedrohte den Neugeborenen, bevor er atmen konnte. Auf dem Minbar nach seiner Thronbesteigung sagte er:
„Gott hat uns gesandt, um Recht zu errichten und Unrecht zu unterdrücken; wer uns widerspricht, wird nicht gedeihen.“
Damit gleichte er Autorität dem göttlichen Recht und jede Opposition erschien politischer Ketzerei. Der Saffah duldete keine Andersartigkeit; Gegner wurden ausgeschaltet, lokale Stammesführungen und ihre Unabhängigkeit beseitigt – das Kalifat wurde ein einziger, zentraler Machtpunkt.
Er verkörperte die Geburt eines Staates durch Blut, gerechtfertigt durch göttliches Recht und politische Ordnung. Freiheit war kein ethischer Wert, sondern eine existentielle Bedrohung; Mehrstimmigkeit kündigte Chaos an, wie es die Vorgänger gestürzt hatte.
Abu Dschafar al-Mansur (714–775) – der wahre Gründer des abbasidischen Staates
Wenn al-Saffah mit Angst gründete, so festigte al-Mansur sein Reich mit Berechnung und Kontrolle. Ein Meister der Politik, vorausschauend, klug und berechnend, doch in seinem Denken war Freiheit eine Bedrohung für die Einheit des Staates, und absolute Beratung ein Weg ins Chaos.
Er sprach unverblümt:
„Ein Volk, das über seinen Herrscher berät, wird zerfallen.“
Für ihn war die Einheit der Nation nur durch diszipliniertes Schweigen möglich, und der Sultan war „der einzige Verstand der Nation“, unangefochten, unverrückbar. An anderer Stelle betonte er:
„Bei Gott, das Volk bleibt nur durch Furcht zusammen; sobald es sich sicher fühlt, zerfällt es.“
Furcht – nicht Vertrauen, nicht Freiheit – war das Bindemittel der Macht. Er errichtete ein feines Netz aus Spähern und Spionen, die sowohl Gouverneure als auch Bürger überwachten, sodass der Staat „ein Auge, das niemals schläft“ wurde. Gegner – Alawiten, Chuarids, Denker – beseitigte er rigoros: Abweichung war der erste Schritt zur Spaltung.
Er gründete Bagdad als Zentrum der absoluten Herrschaft, eine Stadt, um die sich alles drehte – geplant als Modell der zentralisierten Macht, die auf Kontrolle und Respekt, nicht auf Beratung und Freiheit beruhte.
Mit diesen beiden Männern war die Form des „Eisenstaates“ im frühen Islam vollendet: al-Saffah gründete durch Angst, al-Mansur regierte mit vorsichtiger Klugheit. Beide sahen Freiheit als Schwächung des Staates; Ordnung konnte nur durch Gehorsam bestehen – selbst wenn dafür Leben und Gedanken zerdrückt wurden.
Mit dem Aufstieg Europas und neuen Konzepten wie Verfassung, Pressefreiheit und Bürgerrechten wuchs die Angst im Osmanischen Reich. Freiheit wurde zum unsichtbaren Feind erklärt, eine Verschwörung zur Zerstörung der Einheit von innen – ein verborgener Dolch gegen das Herz des Staates.
Ein hoher Gouverneur sagte 1880 in Istanbul:
„Wenn wir die Menschen reden lassen, wie sie wollen, würde der Staat durch ihre eigenen Zungen fallen.“
Unter Sultan Abdülhamid II. (1876–1909) wurde Freiheit als verkleidetes Chaos bezeichnet. Das erste Osmanische Grundgesetz wurde nach nur zwei Jahren ausgesetzt – angeblich „zum Schutz des Staates vor Unruhe“. Zeitungen, Post, Versammlungen wurden streng überwacht. Abdülhamid gründete den „Hamidiye-Geheimdienst“, eine der größten Überwachungsinstitutionen des Orients, um Schriftsteller und Denker zu verfolgen.
Freiheit wurde so zum Verbrechen, und jede reformistische Bewegung – wie die „Junge Türkei“ vor 1908 – wurde gnadenlos verfolgt. Ihre Forderung nach Wiedereinsetzung der Verfassung galt als Bedrohung des Staates gegenüber dem Westen.
Er lächelte vor sich hin und schrieb am Rand: »Welch ein Erschaffer glorreicher Geschichte!«
Im äußeren Garten standen die Bäume wie stumme Soldaten, ihre schlaffen Blätter flüsterten die Geheimnisse vergangener Jahrhunderte. Ein Geistlicher trat vor, ausgesucht von einem der Emire — gekleidet nicht wie ein Mann, sondern wie der Schatten der Macht selbst; sein Gewand glänzte in der Sonne, jede Naht versprach Strenge und Unnachgiebigkeit. Er strich mit der Hand über seinen langen Bart, als glätte er die Zeit, und kam dann mit schweren Schritten auf ihn zu. In den Augen lag Neugier und Schrecken zugleich, seine sanfte Miene war ein Messer, das im Halbdunkel funkelte.
Er stellte sich unmittelbar vor ihn und warf die Worte wie Steine aufs Herz: »Wer bist du, dass du diese Großen, die unsere islamische Geschichte schufen, zur Rechenschaft ziehen willst?«
Der Satz schlug ein wie ein Blitz, zerbrach die Stille des Gartens. Er fühlte, wie der Boden unter seinen Füßen zu einem Schachbrett wurde, jede Bewegung berechnet; die Bäume schienen mit verborgenen Blicken die Schlachten, die Macht und die Zeit zu bewahren. Der Geistliche war in jenem Augenblick kein Mann mehr, sondern die lebendige Autorität — eine Geschichte, die sich nicht auslöschen lassen wollte; eine Furcht, die seit Jahrhunderten in den Seelen wohnte. Jede seiner Phrasen war eine Aufforderung an die Zeit selbst: Gehorche. Lass niemanden das Erbe übertreten, nicht einmal die Stimme der Wahrheit.
Er stand da, inmitten dieser ehrfurchtgebietenden Stille, und spürte das Gewicht der Geschichte, die ihn musterte: Wollte er schweigen oder sich erheben? Sich beugen oder trotzen?
Dann hörte er die Stimmen der Gelehrten, jener Männer des Rechts, die einst alles mit religiöser Deutung zudeckten: »Wir haben die Rechtsschulen, die Koranexegese erfunden — damit lebt, wer gehorcht und fürchtet. Wer nicht gehorcht, dem ist das Schicksal bekannt.«
Ein Schatten löste sich aus der Dämmerung — nicht mehr als eine Gestalt, doch ihr Schweigen war lauter als jeder Schrei. Es war die Anwesenheit eines Unschuldigen, der einst tot durch die Geschichte getragen wurde und dessen Stille nun wie ein Vorwurf in den Herzen der Lebenden stand. Er trat vor, hob das Gesicht zum bleigrauen Himmel, als suche er eine Antwort; dann sprach er mit der Stimme eines Echos: »Haben wir diese Leben nicht verdient? War einer von uns jener Kalif, den Gott gewollt hatte?«
Die Frage blieb hängen wie eine offene Wunde in der Zeit — sie riss Gegenwart und Vergangenheit gleichermaßen auf und erinnerte die Anwesenden daran, dass sie nur Zeugen waren in einem Zeitalter ohne Erbarmen.
Ein Soldat trat vor; sein Schild glänzte von altem Blut, seine Züge trugen die Müdigkeit ganzer Jahrhunderte. Er sprach mit kratzender Stimme, als spräche er für die, denen man die Wahl gestohlen hat: »Ich war doch nur ein Mensch, der leben wollte… Doch mir blieben nur zwei Wege: getötet werden — oder zum Handlanger des Tötens, der Plünderung, der Herrschaft werden.«
Die Worte hallten nach. Im Garten schwieg alles — die Bäume, das Gewand des Gelehrten, das Papier mit der Randnotiz — und es blieb die Frage, die nie ganz verstummte: Wie schreibt man Geschichte, ohne die Menschlichkeit zu verlieren?
Der alte Garten bebte unter seinen Worten, als würde er vergessene Schreie aus Jahrhunderten heraufbeschwören. Jeder Stein, jedes Blatt schien ein unausgesprochenes Geständnis zu tragen – dass die Geschichte nicht tot ist, sondern ihre Kinder noch immer im Schweigen richtet. Ein Schweigen, das lauter schreit als jedes Urteil.
Plötzlich durchbrach ein donnernder Ruf die Luft. Die Bäume erzitterten, ihre Äste beugten sich, als wollten sie die Wurzeln verlassen.
„Wisst ihr es denn nicht?“ – die Stimme hallte durch den Raum, uralt und allgegenwärtig –
„Wisst ihr nicht, wozu Gott die Menschen und alles Leben erschaffen hat?“
Ein Schlag, der Himmel und Erde verband. Das Echo dieses Satzes spannte sich zwischen Vergangenheit und Gegenwart, zwischen Schuld und Gehorsam, zwischen Freiheit und Herrschaft.
Selbst die Schatten zitterten. Der Garten atmete schwer.
Es war, als flüsterte jedes Blatt: Geschichte ist nicht das, was wir erleben – sondern das, was in uns schweigt.
Dann trat eine Gestalt hervor – das Gesicht einer Macht, wie sie in allen Zeiten wiederkehrt.
Er ging auf den Mann zu, ruhig, mit der Gewissheit dessen, der zu befehlen gewohnt ist. Seine Augen waren dunkel, getragen von einer Mischung aus Autorität und Furcht.
„Du sprichst von Freiheit,“ sagte er leise, doch sein Ton schnitt wie Stahl.
„Aber was weißt du schon davon? Eure Freiheit war immer die Freiheit der Mächtigen – gegründet auf Unterwerfung und Zwang.“
Der Mann schwieg. Seine Hände zitterten über den Seiten, ehe er die Stimme seiner Gedanken fand – klar, fest, fast trotzig:
„Hat Gott euch nicht alle gewarnt? Hat Er euch nicht Propheten gesandt?
Die Freiheit, von der der Glaube spricht, ist keine politische Parole.
Sie ist Pflicht – ein Akt des Glaubens, eine Bedingung der menschlichen Würde.“
Er holte tief Luft und fuhr fort, jetzt lauter, als würde er eine unsichtbare Mauer durchbrechen:
„Wahre Freiheit befreit den Menschen von drei Fesseln:
von der Knechtschaft der Begierde,
von der Knechtschaft der Menschen und ihrer Tyrannen,
und von der Knechtschaft der Unwissenheit.
Nur in der Hingabe an Gott wird der Mensch wirklich frei.“
Er hob die Hand gen Himmel. Sein Blick schien über die sichtbare Welt hinauszureichen.
„So steht es geschrieben,“ flüsterte er,
„dass Gott den Menschen Ehre verliehen und ihm die Wahl gelassen hat –
zu glauben oder zu verwerfen,
zu gehorchen oder zu irren.
Denn kein Mensch darf über einen anderen herrschen – nur Gott allein.“
Der Wind legte sich. Der Garten schwieg wieder –
doch dieses Schweigen war anders als zuvor.
Es war das Schweigen nach einer Offenbarung.
Er stand einen Moment still, atmete langsam, als wolle er den langen Atem der Geschichte selbst teilen. Zum ersten Mal spürte er, dass seine Worte keine inneren Echos mehr waren, sondern eine Waffe – gerichtet gegen Herrschaft und Unterwerfung. Freiheit, dachte er, ist kein Schlagwort, kein Banner; sie ist ein göttlicher Ursprung, ein natürlicher Anspruch menschlicher Würde.
Der Politiker trat vor, gestützt auf seinen Stock. In seinem spöttischen Lächeln lag etwas Zeitloses – als spräche die Geschichte selbst durch ihn.
„Du redest so, weil du nicht weißt, was Ordnung bedeutet“, sagte er mit kühler Stimme. „Das Leben aller braucht Einheit. Ohne Politik gibt es kein Gleichgewicht.“
Der Mann senkte den Blick, schloss für einen Augenblick die Augen. In Gedanken sah er die großen Herrscher vergangener Zeiten – ihre Gesetze, ihre Kriege, ihre Lügen, die sie Ordnung nannten. Dann nahm er einen Stift, schrieb mit fester Hand:
Der Glaube, den Gott für alle Menschen bestimmt hat, ist im Kern ein Akt der Befreiung – nicht der Unterwerfung. Er löst den Menschen von blinder Gefolgschaft, von Ungerechtigkeit, von der Knechtschaft anderer. Er schenkt ihm Willen, Würde und Verantwortung.
Er hielt inne, als würde er mit dem Universum selbst sprechen, und fügte hinzu:
Die Propheten kamen, um die Menschen zu lehren, was Gerechtigkeit bedeutet – und was Freiheit heißt. Dass kein Mensch über den anderen erhoben ist. Dass kein Blut heiliger ist als anderes. Dass die Absicht mehr zählt als der Schein. Dass niemand wahrhaft glaubt, der seinem Bruder nicht dasselbe wünscht, was er sich selbst wünscht.
Die Worte hallten durch den Garten, als trüge der Wind die Erinnerung an eine Gemeinschaft, die einst lebte – frei, gerecht, ungebrochen. Jedes Wort, das er schrieb, schnitt wie ein Messer durch die Masken der Macht und rief das Gewissen der Menschheit wach.
Der Politiker schwieg einen Moment. Sein Gesicht veränderte sich; das Spöttische wich einer Spur von Nachdenklichkeit. Dann sagte er leise, fast versöhnlich:
„Aber all das – die Kriege, das Blut, der Schmerz – war das wirklich nur unser Erbe? Haben nicht alle Völker, alle Kulturen, denselben Kampf geführt – um das Überleben, um die Macht?“
Er lächelte still – ein Lächeln, das mehr an eine späte Einsicht erinnerte als an Freude. Vor seinem inneren Auge verdichteten sich Jahrhunderte menschlicher Kämpfe: Macht gegen Moral, Blut gegen Geist, Mensch gegen sich selbst. Die Worte des Anderen hallten nach wie Stimmen aus alten Hallen, gefüllt mit Namen von Herrschern, Märtyrern, Tätern – all jenen, die das Wort „Pflicht“ oder „göttliche Ordnung“ als Vorwand für ihre Gewalt gebraucht hatten.
Langsam hob er den Stift und schrieb:
„Die Geschichte gehört keinem Volk, keiner Religion allein. Jede Zivilisation hat ihre eigene Form von Macht erschaffen – und ihre eigene Blutspur hinterlassen. Was unterscheidet den König, der mit dem Schwert herrscht, von dem, der mit Angst regiert?“
Schweigen senkte sich über den Garten, als hielte selbst die Zeit den Atem an, um dieser Frage zu lauschen. In diesem Schweigen lag etwas Unausweichliches: die Erkenntnis, dass Freiheit kein Privileg ist, sondern ein universales Menschenrecht – jenseits von Ort, Epoche oder Namen.
Der Politiker trat näher, musterte den Mann, als wolle er in seinem Blick das Herz lesen. Seine Stimme war ruhig, aber schneidend:
„Du sprichst von Freiheit, als wäre sie dein Besitz – doch das Leben überlebt nur in Ordnung und Einheit. Disziplin hält die Welt zusammen. Alles andere ist Chaos.“
Der Mann ging ein paar Schritte weiter in den alten Garten. Die Bäume rauschten, als flüsterten sie Erinnerungen an vergangene Zeitalter. Er sah zum Himmel, wo schwere Wolken hingen, und sprach mit leiser, doch unerschütterlicher Stimme:
„Der Glaube, den Gott der Menschheit gegeben hat, ist im Kern ein Weg zur Befreiung – nicht zur Unterwerfung. Er befreit den Menschen von der Anbetung anderer, von blinder Gefolgschaft und von sozialer und politischer Ungerechtigkeit. Die Propheten kamen, um Gerechtigkeit zu lehren, Barmherzigkeit zu pflanzen und die Würde des Menschen zu bewahren.“
Er schwieg, als lausche er einer fernen Stimme, die durch die Blätter sprach. Dann zitierte er, fast wie im Gebet:
„In der Tora heißt es:
›Du sollst nicht töten. Du sollst nicht stehlen. Du sollst kein falsches Zeugnis ablegen.‹
Und Moses sagte: ›Unterdrücke nicht den Fremden, denn auch ihr wart Fremde im Land Ägypten.‹
Diese Gebote schützen das Blut, das Eigentum und die Würde des Menschen – so, wie es auch die Propheten lehrten.“
Ein Windstoß ging durch den Garten, trug die Worte weiter, als wollten sie sich ins Gedächtnis der Erde selbst einschreiben.
Die Luft um ihn schien zu zittern, als er mit einer Stimme sprach, in der Glaube und Auflehnung eins wurden:
„Im Buch Deuteronomium steht geschrieben:
›Denn der Herr, euer Gott, ist der Gott aller Götter und der Herr aller Herren,
ein großer, mächtiger und furchtbarer Gott, der nicht die Person ansieht
und kein Bestechungsgeschenk annimmt.‹ (Dtn 10,17)
Und im Evangelium heißt es:
›Da ist weder Jude noch Grieche, weder Sklave noch Freier,
weder Mann noch Frau – denn ihr alle seid eins in Christus.‹ (Gal 3,28)“
Seine Stimme wurde leiser, aber fester:
„All diese Worte lehren uns: Kein Mensch ist höher durch Herkunft, Hautfarbe oder Namen.
Der wahre Wert liegt im Glauben – und in der Tat, die ihm folgt.“
Er ging zu einer alten, verlassenen Bank, setzte sich, und zog mit dem Finger eine Linie in den Staub –
eine Grenze zwischen Gerechtigkeit und Unrecht. Dann sprach er weiter, fast flüsternd:
„In den Psalmen heißt es:
›Er wählte David, seinen Knecht, nahm ihn von den Herden und machte ihn zum Hirten
seines Volkes Israel. Und er weidete sie mit aufrichtigem Herzen
und leitete sie mit kundiger Hand.‹ (Ps 78,70–72)
Und Christus sagte:
›Der gute Hirte gibt sein Leben für die Schafe.‹ (Joh 10,11)“
Er sah auf, und in seinem Blick lag etwas, das größer war als Zorn – eine Erinnerung an Verantwortung.
„Das ist die wahre Führung“, sagte er. „Nicht Herrschaft, sondern Fürsorge.
Nicht Macht, sondern Dienst.“
Der Wind hob Staub vom Boden, als wolle er die Worte mitnehmen,
und seine Stimme wurde wieder stärker:
„Und in der Apostelgeschichte steht:
›Man muss Gott mehr gehorchen als den Menschen.‹ (Apg 5,29)
Und im Deuteronomium:
›Dem Herrn, deinem Gott, sollst du folgen, vor ihm sollst du dich fürchten,
seine Gebote sollst du halten, seiner Stimme gehorchen, ihn anbeten und an ihm festhalten.‹ (Dtn 13,4)“
Er erhob die Stimme, und sie klang nun wie ein Ruf an die ganze Geschichte:
„Der Prophet Micha sprach:
›Es ist dir gesagt, Mensch, was gut ist:
nichts verlangt der Herr von dir,
als Recht zu tun, Güte zu lieben und demütig zu wandeln mit deinem Gott.‹ (Mi 6,8)
Und in der Bergpredigt sagte Christus:
›Selig sind die Barmherzigen, denn sie werden Barmherzigkeit erlangen.
Selig sind, die reinen Herzens sind, denn sie werden Gott schauen.‹ (Mt 5,7–8)“
Ein tiefer Friede legte sich über den Garten,
als hätten alle Zeiten gemeinsam geantwortet:
Die Wahrheit war nie im Schwert – sie war immer im Herzen.
Alle Propheten – von Adam bis Muhammad ﷺ – sprachen mit einer Stimme:
Dass die Würde des Menschen aus der Würde seines Schöpfers erwächst.
Dass Freiheit ohne Verantwortung leer bleibt.
Und dass Gerechtigkeit nur dort Bestand hat, wo sie von Barmherzigkeit getragen wird.
Ein leiser Wind hob sich zwischen den Bäumen,
und für einen Augenblick schien es, als hätten die Worte eigenes Leben gewonnen –
nicht nur in diesem alten Garten,
sondern im ganzen Universum.
Sie flüsterten:
Die Geschichte vergisst nicht.
Moralische Botschaften sterben nicht.
Und wahre Freiheit beginnt dort,
wo der blinde Gehorsam gegenüber der Ungerechtigkeit endet.
Der Politiker bebte leicht,
als hätte jedes Wort sein unsichtbares Schild durchstoßen.
Er wich ein paar Schritte zurück,
sammelte sich,
und zwang ein kühles Lächeln auf seine Lippen:
„Schöne Worte… Doch siehst du nicht?
Alle Zivilisationen standen vor denselben Prüfungen.
Jede Nation, jeder Herrscher musste Ordnung mit Macht erzwingen –
sonst hätten Chaos und Zerfall alles verschlungen.“
Der Mann nickte nachdenklich,
doch seine Stimme blieb ruhig, von moralischer Gewissheit getragen:
„Ja, der Kampf war universell.
Aber der Unterschied ist:
Der Islam setzte Grenzen –
definierte, was erlaubt ist und was verboten.
Macht ist niemals absolut,
und Stärke kein Ziel an sich.
Freiheit ist kein Schlagwort,
sondern Verantwortung –
eine Glaubenspflicht, bevor sie ein politisches Recht ist.“
Schweigen.
Die Schatten im Garten schienen zu lauschen,
wie ehrfürchtige Zeugen einer alten Wahrheit.
Dann brach der Politiker erneut hervor –
seine Stimme jetzt lauter, fast panisch:
„Und was dann?
Was geschieht, wenn wir diese Freiheit freisetzen?
Wenn die Menschen selbst entscheiden dürfen?
Wird ihre Sprache, ihr Denken nicht den Staat zerstören?“
Ein mildes Lächeln umspielte das Gesicht des Mannes,
als sehe er die Jahrhunderte vorüberziehen:
„Freiheit zerstört keinen Staat.
Sie zerstört Unwissenheit.
Sie befreit den Geist.
Die Geschichte, die du als Werkzeug der Macht begreifst,
kann neu geschrieben werden –
mit den Werten der Menschlichkeit.
Jeder Herrscher wird zur Rechenschaft gezogen für sein Unrecht,
und jedes Volk für sein Schweigen.“
Wieder Stille.
Der Wind fuhr durch die Zweige,
trug Stimmen aus einer fernen Zeit –
als wollte er sagen:
„Die Geschichte vergisst nie.
Freiheit lässt sich nicht töten.“
Dann erklang eine ferne Stimme,
verloren hinter einer Mauer aus vergangener Zeit:
„Und du – wer bist du?“
Der Mann antwortete:
„Ich verstehe deine Frage nicht.“
Da erklang die Stimme erneut – wie ein ferner Widerhall aus einer anderen Zeit:
„Warum gerade du? Warum bist du es, der diese Gedanken weiterträgt, der den Weg öffnet, damit sie wieder leben? Warum kam niemand vor dir?“
Der Mann schwieg einen Moment. Sein Blick glitt zu der Mauer, hinter der das Echo zu verhallen schien – als käme die Frage aus einem anderen Zeitalter.
Er atmete tief ein und sprach mit einer Mischung aus Demut und Entschlossenheit:
„Ideen wählen ihre Träger in der Stunde, in der die Welt sie am dringendsten braucht.
Ich bin nicht der Erste, der diese Freiheit ausspricht – doch die, die vor mir waren,
hatten Schwerter über sich oder Angst in der Kehle.
Jede Generation hinterlässt einen Schatten der Wahrheit –
und wartet auf jemanden, der ihn wieder mit Leben füllt.“
Die Stimme schwieg, als würde sie lauschen.
Da fuhr der Mann fort:
„Ich bin kein Prophet, kein Führer.
Ich bin nur das Echo eines Wortes, das vor tausend Jahren gesprochen
und nie wirklich gehört wurde.
Wahrheit stirbt nicht – sie bleibt verborgen,
bis jemand glaubt, dass das Wort stärker ist als das Schwert.“
Ein Hauch Abendwind durchzog den Garten.
Die Bäume neigten sich, als wollten sie den unsichtbaren Seelen lauschen.
Sie saßen in einem Kreis – ungreifbar, doch gegenwärtig.
Jeder trug das Echo seines Lebens,
und jedes Wort war ein Stein auf dem Pfad zum Verstehen.
Da erhob al-Hallāǧ (al-Husain ibn Mansūr) als Erster den Kopf.
Seine Stimme vibrierte vor Gewissheit:
„Ich bin die Wahrheit.
Ich rief zur Einheit des Seins, zur Freiheit der Seele in ihrer Beziehung zu Gott.
Die Herrschenden und Gelehrten verurteilten meinen Geist mit dem Schwert –
sie kreuzigten mich in Bagdad.
Doch die göttliche Liebe und die innere Freiheit leben fort
in jenen, die nach Wahrhaftigkeit suchen.“
as-Suhrawardī lächelte traurig, seine Augen leuchteten von Verstehen.
„Wir, Hallāǧ, versuchten, das griechische Licht mit der göttlichen Weisheit zu vereinen –
zu zeigen, dass der Mensch fähig ist, sich selbst zu erleuchten.
Sie töteten mich als jungen Mann, nannten mich Ketzer,
doch Gedanken überleben jedes Schwert.
Nur der Geist kann die Seele aus der Dunkelheit befreien.“
Dann trat Ibn al-Muqaffaʿ hervor,
seine Augen brannten wie Feuer:
„Ich schrieb über den Gesellschaftsvertrag, über die Freiheit des Denkens –
Jahrhunderte vor Rousseau.
Jedes Wort, das ich sprach, galt als Verbrechen in den Augen der Macht.
Sie verbrannten mich – doch Wahrheit lässt sich nicht verbrennen.“
al-Kawākibī sprach mit ruhiger, gläubiger Stimme:
„Ich entlarvte die Tyrannei im Namen der Religion,
schrieb Die Natur der Despotie und Die Mutter der Städte.
Ich starb vergiftet im Exil in Kairo –
doch die Stimme der Freiheit lebt,
und sie hallt in den Herzen derer, die Gerechtigkeit suchen.“
Und schließlich erhob sich Giordano Bruno aus den Schatten,
seine Stimme durchdrang die Stille zwischen den Bäumen:
„Ich sagte: Das Universum ist unendlich,
und Gott ist in allem.
Die Kirche verbrannte mich lebendig –
doch der Mut des freien Denkens lebt weiter.
Gedanken kann man nicht töten.“
Spinoza trat aus dem Halbschatten.
Seine Augen waren ruhig, seine Stimme tief wie Wasser:
„Man stieß mich aus, weil ich Freiheit des Denkens verlangte –
weil ich wagte, das Heilige zu hinterfragen.
Ich lebte allein, doch mein Geist blieb frei.
Das Denken – es leuchtet selbst im Dunkel.“
Sokrates lächelte, und sein Lächeln füllte den Raum:
„Ich verweigerte den Rückzug.
Sie nannten mich Verführer der Jugend
und gaben mir den Becher mit dem Gift.
Ich trank – und wusste: Gedanken lassen sich nicht einsperren.“
Da erhob sich al-Hallāǧ, seine Stimme vibrierte:
„Ist Freiheit nur ein Wort, das man ruft,
oder ein innerer Weg – von der Seele zur Welt?“
Suhrawardī antwortete leise:
„Sie beginnt im Verstehen,
wächst zur Weisheit
und befreit den Menschen vom Schatten der Angst.“
Ibn al-Muqaffaʿ trat einen Schritt vor:
„Wer aus Furcht schweigt,
bleibt Sklave, auch wenn er in goldenen Hallen lebt.
Freiheit braucht Mut – zuerst im Inneren.“
Al-Kawākibī senkte den Blick, dann sprach er:
„Wahrheit kann schweigen, aber sie stirbt nicht.
Jede Tyrannei fällt,
wenn Licht und Gewissen erwachen.“
Giordano Bruno lächelte traurig:
„Selbst wenn man uns verbrennt –
Gedanken reisen weiter durch die Zeit.
Das Universum ist Zeuge des Mutes derer,
die an das Denken glauben.“
Spinoza nickte:
„Kritisches Denken ist Pflicht, keine Eitelkeit.
Freiheit – das ist Verantwortung,
nicht ein Banner, das man trägt.“
Sokrates sagte:
„Wer sich selbst nicht erkennt,
kann niemals frei sein.“
Al-Hallāǧ stand auf, seine Stimme zerschnitt die Stille:
„Blinder Gehorsam gebiert keine Menschen,
nur leere Schatten.“
Suhrawardī sprach sanft:
„Vernunft führt, Glaube leuchtet.
Gemeinsam erschaffen sie ein Reich,
das keine Macht zerstören kann.“
Ibn al-Muqaffaʿ ergänzte:
„Schweigen ist Verrat.
Freiheit lebt von Beharrlichkeit und Kampf.“
Al-Kawākibī hob die Hand:
„Kein Opfer ist vergeblich.
Jedes Wort, das geschrieben wird,
jede Idee, die überlebt,
ist ein Same der Freiheit –
auch wenn ihre Schöpfer ihn nie blühen sehen.“
Ein Moment der Stille.
Dann schien der Raum selbst zu atmen –
als hätten all diese Stimmen sich vereint
zu einer einzigen:
der Stimme des freien Menschen.
Bruno erhob die Stimme:
„Gedanken leben, selbst wenn Tyrannen sie begraben wollen. Jede wahre Idee öffnet neue Horizonte für die Menschheit.“
Spinoza lächelte sanft:
„Und Kritik erzeugt Licht, das die Geister von Unwissen und Aberglauben befreit.“
Sokrates blickte streng in die Runde:
„Wer sich selbst nicht kennt, kennt die Freiheit nicht.
Wer die Wahrheit nicht erkennt, kennt keine Gerechtigkeit.“
Der Abendwind raschelte durch die Bäume, als ob die Natur selbst an diesem Gespräch teilnahm.
Der Mann saß in einem unsichtbaren Kreis, der Stift in der Hand glänzte im Schein der aufblitzenden Gedanken. Jede geschriebene Zeile war ein Stein auf dem Weg zum Verstehen, jeder Schweigemoment ein verborgenes Aufbäumen der Seele.
Er hob den Stift erneut, die Stimme fest, doch von Trauer durchzogen:
„Gedanken sterben nicht. Freiheit bleibt.
Und egal, wie sehr Tyrannen versuchen, sie zum Schweigen zu bringen –
der Mensch wird nach Wahrheit und Würde suchen.“
Er fuhr fort:
„Die Geschichte ist nicht rein, nicht unfehlbar, nicht unschuldig.
Sie spiegelt jeden menschlichen Kampf, jede Gier, jede Angst um das eigene Leben und das der Familie wider –
den Wunsch nach Macht, nach Rettung, nach Beute und Gaben.“
Er sah sein altes Selbst vor sich, flüsterte leise:
„Lesen war nie nur Wissen –
es war ein innerer Dialog, ein Gespräch mit allem, was die Geschichte hervorgebracht hat,
mit denen, die still blieben, und den Stimmen, die hätten gehört werden müssen, aber nicht gehört wurden.“
Der Mann sammelte Stift und Papier, als würden sie alle Stimmen, alle Momente, alle Widersprüche in seinem inneren Garten vereinen, wo Geschichte, Wahrheit, Politik und Religion miteinander verflochten waren.
Die Schrift wurde zur einzigen Brücke, um mit ihnen zu leben, sich selbst zu verstehen und das tief verwurzelte Unsichtbare jeder historischen Seite zu begreifen.
Er starrte auf das Blatt, das all diese Erfahrungen trug: den kleinen und großen Hund, Bewusstsein und Erinnerung, Literatur und Geschichte, die inneren Fragen des Schreibens, die Masken, die er sein Leben lang getragen hatte. Bereit, die Wahrheit zu offenbaren, so schwer sie auch sein mochte, selbst wenn die Welt sie nicht hören wollte.
Sein inneres Flüstern erinnerte ihn an den Beginn seines politischen Bewusstseins:
„Ich spürte meine politische Schwäche, noch bevor mein Bewusstsein reifte.
Ich musste die Überzeugungen akzeptieren, die die Realität denen auferlegte, die die höchste Macht hielten,
um mich und meine Familie vor ihren Intrigen, Täuschungen und dem Willkürakt der politischen Gewalt zu schützen.“
Er flüsterte leise, als würde er sich selbst ein Geständnis machen:
„Ich war klein vor ihnen, hilflos, nur fähig zu gehorchen und vorzutäuschen, überzeugt zu sein… vor denen, die über moralische und seelische Kräfte verfügten, die sie zu höheren Stellungen erhoben, verbunden mit einer Würde, die sie über alle anderen stellte.“
Ein Schatten eines hohen Beamten tauchte in seinem Geist auf, streng, meisterhaft in der Politisierung jeder Kleinigkeit, sein Ton hallte in seinen Ohren:
„Dummheit? Nur eine Methode, die Welt aus unserer Perspektive zu verstehen. Wir schaffen Gesetze und Konzepte, verzerren sie, geben ihnen ehrwürdige Namen – zum Nutzen unserer eigenen Zwecke.“
Dann erschien das Bild seines jüngeren, zitternden Selbst vor ihm, unsicher, alles verstehen zu wollen, und fragte leise:
„Wie kann ich widerstehen und meine Würde bewahren, während jeder um mich herum die Dinge nach Belieben deutet und sie zu Werkzeugen der Macht macht?“
Er zitterte kurz, als trüge die Luft selbst das Echo der Frage, dann schrieb er auf das Blatt:
„Wahre Kraft liegt nicht in Schwertern oder Gesetzen, sondern in einer ungebrochenen Seele, in einem Herzen, das sich weigert zu gehorchen… und in einem Stift, der die Wahrheit schreibt, egal wie schwer sie ist.“
Die Stimmen begannen in seinem Kopf zu wachsen, wie eine Versammlung von Vergangenheit und Gegenwart, jeder Schatten der Geschichte flüsterte ihm Worte, die nie ausgesprochen wurden:
„Die Geschichte… kennt kein Erbarmen… aber sie lehrt, wer den Mut besitzt, sich ihr zu stellen.“
„Macht… ist nur ein Test für jede Seele… wer kniet, fällt, wer widersteht, wird unsterblich.“
„Das Gewissen… ist das Schwert, das nicht rostet, und der Stift ist die letzte Festung.“
Er saß da, der Stift zwischen den Fingern, zitternd und fest zugleich, und dachte an alle, die zuvor Widerstand geleistet hatten: die Schreiber, die Schreier, die Getöteten, die ihre Freiheit, ihren Verstand, ihre Würde geopfert hatten.
Schließlich flüsterte er sich selbst zu:
„Auch ich… ich werde schreiben… ich werde mich stellen… und ehrlich bleiben zu mir selbst… selbst wenn die ganze Welt gegen mich steht… selbst wenn alle anderen Stifte schweigen.“
Die Gartenbäume schwankten im Abendwind, als applaudierten sie ihm still, und die Luft flüsterte zwischen den Schatten:
„Die Wahrheit… wird leben… Gedanken und Freiheit… bleiben… egal, wie sehr Tyrannen sie zum Schweigen bringen wollen.“
Die ersten, schüchternen Strahlen der Morgendämmerung schlüpften zwischen die Zweige und fielen auf den Garten, wo der Mann still saß, umgeben von zwei Hunden: dem großen schwarzen, Symbol für Gefahr und Überwachung, und dem kleinen weißen, Träger von Unschuld und Neugier.
Eine nach der anderen traten die Gestalten seines Lebens zu ihm: Großvater, Mutter, Vater, Lehrer, Freunde und Kollegen, einige Schüler und Eltern, Nachbarn – alle saßen schweigend da, und die Stille füllte den Raum mit Bedeutung, Erinnerung und Existenz.
Die Blätter, die er beschrieben hatte, waren von Leben erfüllt. Der Wind trug sie fort, ließ sie zwischen Baumstämmen, Steinen und Wegen tanzen, als wären es kleine Botschaften an jeden, der sie lesen oder ihren Widerhall spüren konnte. Die Worte waren nicht länger starr; sie waren lebendige Dialoge mit jedem Moment, mit jeder Erfahrung, die seine Seele geprägt hatte.
Die Jahreszeiten vergingen. Im Herbst wirbelten die Blätter zwischen dem welkenden Laub, im Winter deckte Schnee sie zu, im Frühling sprossen neue Knospen um sie herum, und im Sommer glitzerten sie im goldenen Sonnenlicht. Der Garten selbst schien zu verkünden: Der Geist überdauert, die Freiheit bleibt, auch wenn ihr Besitzer die Welt verlässt, ohne Abschied zu nehmen.
Der Mann war in jedem Blatt präsent, in jedem Hauch, in jedem Schatten. Die Zeit schritt still voran. Selbst nach seinem Verschwinden hallte sein innerer Stimme durch die Blätter, fragte:
„Habe ich recht gehandelt? Habe ich Fehler gemacht? War ich mutig genug?“
Als die Frau eines Tages mit ihrem weißen Hund zurückkehrte, setzte sich der Hund zu seinen Füßen, als wolle er das stille Erbe bewachen. Der Wind wirbelte die Blätter weiter, verwehte sie in die entlegensten Ecken, mischte sie mit dem Rascheln der Bäume – und der Garten schien leise zu sagen:
„Gedanken sterben nicht… Freiheit bleibt… egal, wie sehr Tyrannen sie zum Schweigen bringen wollen, egal, ob ihre Besitzer verschwunden sind.“
Die Jahre vergingen, Gesichter änderten sich, doch die Blätter blieben. Sie trugen das symbolische Erbe des Mannes, erzählten von seinen Kämpfen, seinen Fragen, und erinnerten jeden, der daran vorbeiging: Menschen mögen sterben, aber ihre Gedanken, ihre Würde, ihre freie Seele leben weiter – in jedem Windhauch, in jedem Schatten, in jeder Ecke des Gartens.
Alle Stimmen verstummten, doch ihr Echo kreiste in seinem Inneren, wie die Zeit in einem zerbrochenen Spiegel. Er sah darin sein Gesicht als Kind, als Mann, als Schatten – alles zugleich.
Er konnte nicht länger unterscheiden zwischen dem kleinen Hund, der seine Abschiede trug, und dem schwarzen Hund, der seine Schatten jagte; sie saßen nun auf derselben Schwelle, wie zwei Gesichter derselben Wahrheit.
Er begriff: Das Leben ist kein Theater für wechselnde Masken, sondern eine Reise zur Entkleidung der Existenz von allen Illusionen.
Und dass der Geist, den er als sicheren Zufluchtsort betrachtet hatte, in Wirklichkeit das erste Gefängnis war, dessen Tür nur mit dem Schlüssel des Unbekannten zu öffnen war.
In dem Moment, als er den Stift auf das Papier legte, spürte er, dass die Worte nicht mehr geschrieben wurden, um gelesen zu werden, sondern um im Schweigen verstanden zu werden.
Er schloss sein Notizbuch und betrachtete den Garten, der im ruhigen Abendlicht erfüllt war von den Stimmen, die in ihm wohnten: die seiner Mutter, seiner Freunde, und vor allem er selbst – in all seinen Altersstufen.
Zum ersten Mal lächelten sie alle in dieselbe Richtung. Plötzlich fühlte er keine Notwendigkeit mehr, sich zu verteidigen, zu rechtfertigen oder zu schreiben, um verstanden zu werden. Jetzt sah er.
Er erkannte: Wahrheit wird nicht gesagt – sie wird erlebt. Und das Verborgene ist nicht, was Gott dem Menschen verbirgt, sondern das, was das Licht zurückhält, bis die Erkenntnis vollendet ist.
Er sah, dass das Schreiben selbst ein Ausdruck des Glaubens an dieses Licht war; jede geschriebene Zeile, jedes gehaltene Schweigen waren Zeugen einer Reise, die nie vollständig abgeschlossen, aber doch in ihrem Sinn angekommen war.
Als er die letzten Schritte zum Tor des Gartens machte, wandte er den Blick auf die Bank, auf der er gesessen hatte – leer. Doch tief in seinem Innern wusste er, dass der kleine Hund nicht verschwunden war und der große schwarze Hund ihn nicht länger fürchtete.
Beide waren in ihm, beide waren letztlich die Stimme des Menschen, der seinem eigenen Sein lauscht.
Dann breitete sich der letzte Satz aus, wie ein Echo aus seinem Inneren, wiederholte, was er einst auf ein weißes Blatt geschrieben hatte:
„Ich glaube an das Verborgene… denn es bewahrt meine Menschlichkeit vor Hochmut und öffnet mir den Weg des Verstehens zu dem, was nicht gesehen wird.“
Die Buchstaben schlossen sich, und die Geschichte blieb zwischen Licht und Geheimnis hängen, wartend auf einen anderen Leser… der den Schlüssel zum Verborgenen in Händen hält.
Numan Albarbari
Weissach im Tal, Backnang,
Baden-Württemberg, Deutschland
28. Oktober 2021

Herzen im Schatten