مقدّمة الكتاب

لم يكن هذا الكتاب وليد سؤالٍ عن البداية، بل عن القراءة نفسها.
لم أسأل: من أين أبدأ؟
بل وجدتني أسأل، كأن السؤال سبقني:
كيف أقرأ ما أظنّ أنني بدأت به منذ زمن؟
فالقرآن نصّ مألوف في التلاوة، لكنّه شديد المراوغة في الفهم، لا لأن معانيه غامضة، بل لأننا كثيرًا ما ندخل إليه بأدوات لا تليق به.
ومع أوّل مواجهة جادّة، برز السؤال الذي سيصير محور هذا الكتاب كلّه:
كيف يُصنَع المعنى في النص القرآني؟
المعنى: معطى جاهز أم بناء متدرّج؟
هذا الكتاب ينطلق من فرضية بسيطة في ظاهرها، عميقة في نتائجها:
أن المعنى في القرآن لا يُسلَّم دفعة واحدة، ولا يُستخرج من خارج النص، بل يُبنى من داخله، حرفًا بعد حرف، وصيغة بعد صيغة، وترتيبًا بعد ترتيب.
فاللغة في القرآن ليست وعاءً محايدًا، بل جزء من المعنى نفسه.
وأي قراءة تتجاوز اللفظ، أو تستخفّ بالتركيب، تُفسد الدلالة من حيث لا تشعر.
لماذا البسملة؟
لم تكن البسملة اختيارًا رمزيًا، بل اختيارًا منهجيًا.
فهي أقصر تركيب يتصدّر النص القرآني، وأوسع بنية تؤسّس له.
جملة وجيزة، لكنها تحسم منذ اللحظة الأولى:
• كيف يبدأ الإنسان؟
• وإلى من يتوجّه؟
• وفي أيّ مناخ وجودي يعمل؟
• وإلى أيّ أفق مصيري يسير؟
ومن يخطئ قراءة البداية، يختلّ عليه ما بعدها.
لهذا لا تُقرأ البسملة هنا بوصفها افتتاحًا لفظيًا، ولا صيغة تعبّدية فقط، بل عتبة معرفية، ومنهاج توجيه للوعي قبل القول والعمل.
طبيعة هذا الكتاب
ليس هذا الكتاب تفسيرًا تقليديًا للبسملة، ولا دراسة لغوية محضة، ولا تأمّلًا وجدانيًا معزولًا، وإن كان يمرّ بكل ذلك.
إنه كتاب يسلك مسارًا حواريًا متدرّجًا، لا يقدّم أجوبة جاهزة، بل يصوغ أسئلة مضبوطة، ويدعو القارئ إلى مرافقة النص
في اكتشاف معانيه من داخله.
ينطلق من اللغة، ويمرّ عبر الدلالة، ويتجاوز إلى المعرفة، لينتهي إلى العمل.
لأن القرآن لا يعيد تشكيل المفاهيم فقط، بل يعيد تشكيل الوعي نفسه.

المنهج المعتمد:
يقوم هذا الكتاب على أربعة أسس كبرى:
1. تفكيك الوهم القائل إن المعنى سابق على النص، وإن اللغة مجرّد أداة نقل.
2. بيان كيف تصنع الصيغة والترتيب والحذف والتقديم المعنى قبل اكتمال الجملة.
3. الانتقال من التحليل اللغوي إلى بناء التصوّر الوجودي للعلاقة بين الله والإنسان.
4. تحويل البسملة من نصّ يُتلى إلى منهج يُستعمل في القراءة والحياة معًا.
ولهذا قُسّم الكتاب إلى أربعة أقسام كبرى، لا بوصفها فصولًا تقنية، بل محطّات وعي، ينتقل فيها القارئ من سؤال إلى أعمق منه.
كيف يُقرأ هذا الكتاب؟
لا يُقرأ على عجل، ولا يُعامل ككتاب معلومات.
بل يُقرأ كما تُقرأ النصوص التي تريد أن تغيّر طريقة التفكير نفسها.
كل جلسة حوارية فيه لا تُغلق المعنى، بل تفتحه، وتهيّئ لما بعدها.
فالغاية ليست أن يُقال للقارئ:
هذا هو المعنى، بل أن يتعلّم:
كيف تُصنع المعاني حين نقرأ القرآن.

كلمة أخيرة:
إذا كانت البسملة قد علّمتنا كيف نبدأ الكلام، فهذا الكتاب يحاول أن يتعلّم منها كيف نبدأ الفهم.
وإذا كان القرآن قد افتتح خطابه بالبسملة، فليس لأن البدء عادة، بل لأن البداية جزء من الهداية.

الجلسة الحوارية الأولى
هل المعنى في القرآن سابق على اللغة أم مولود منها؟
(مدخل إلى صناعة المعنى – البسملة نموذجًا)
السؤال المركزي:
هل يحمل النصّ القرآني معاني جاهزة نبحث عنها في الألفاظ، أم أن المعنى يُصنع داخل اللغة نفسها، حرفًا بعد حرف، وترتيبًا بعد ترتيب؟
1. من أين يبدأ القارئ عادة؟
حين يفتح القارئ المصحف، غالبًا ما يفعل ذلك وهو يحمل افتراضًا غير مُعلَن:
أن المعنى موجود سلفًا، وأن اللغة مجرّد وسيلة إيضاح.
يقرأ:
﴿بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ﴾
فيظنّ أنه يعرف معناها، لأن الكلمات مألوفة، والترديد كثير.
لكن السؤال الذي لا يُطرح غالبًا هو:
كيف تكوَّن هذا المعنى أصلًا؟
ولماذا جاء بهذا اللفظ، لا بغيره؟
ولماذا بهذا الترتيب، لا بتقديم ولا بتأخير؟
هنا تبدأ المشكلة.
2. وهم “المعنى الجاهز”
في كثير من القراءات، يُتعامل مع النص القرآني كما لو كان:
فكرة مكتملة نُقِلَت إلى اللغة.
لكن القرآن – في بنيته الداخلية – لا يعمل بهذه الطريقة.
هو لا يسكب المعنى في الألفاظ، بل يُنشئ المعنى من خلال الألفاظ.
والفرق بين الأمرين جوهري:
• إذا كان المعنى سابقًا على اللغة → تصبح الألفاظ قابلة للاستبدال.
• أمّا إذا كان المعنى مولودًا من اللغة → يصبح كل حرف جزءً من المعنى.
والقرآن ينتمي إلى الاحتمال الثاني.

3. اختبار الفكرة: لماذا لا تبدأ البسملة بأي صيغة أخرى؟
لو كان المعنى سابقًا، لكان ممكنًا – نظريًا – أن تبدأ البسملة مثلًا بـ:
“نبدأ مستعينين بالله الرحيم”
لكن النص لم يفعل.
بل اختار بنية لغوية دقيقة، لا تُبدّل دون أن يختلّ المعنى.
فالسؤال الذي يفرض نفسه:
ما الذي تصنعه اللغة هنا، ولا تصنعه الفكرة المجرّدة؟

4. حين يصبح الحرف حاملًا للمعنى
لنقف عند أول وحدة لغوية في البسملة:
﴿بِسْمِ﴾
لم يبدأ النص بالفعل.
ولم يبدأ باسم الجلالة مباشرة.
ولم يبدأ بجملة خبرية.
بل بدأ بحرف.
وهنا تظهر أول إشارة منهجية:
المعنى لا يبدأ من “القول الكبير”،
بل من أصغر وحدة لغوية.
فـ”الباء” ليست إضافة صوتية، بل علاقة:
علاقة استعانة، اتصال، إلصاق.
وكأن النص يقول – قبل أن يقول أي شيء آخر:
لا فعل بلا اتصال، ولا بداية بلا سند.
هذا المعنى لم يُقَلْ تصريحًا، لكن اللغة صنعته.

5. الاسم: هل هو لفظ أم حضور؟
ثم يأتي لفظ “اسم”.
وهنا يظهر سؤال آخر لا يقلّ أهمية:
هل الاسم في العربية مجرّد علامة صوتية؟
أم هو استدعاء للذات بصفاتها؟
في الاستعمال العربي القديم، الاسم ليس محايدًا.
هو طريق إلى المسمّى، لا مجرد إشارة إليه.
فحين يقول النص: “باسم الله”، فهو لا يذكر لفظًا، بل يستحضر ذاتًا بصفاتها كلّها.
وهكذا يتشكّل المعنى مرة أخرى من داخل اللغة، لا من خارجها.

6. بداية مختلفة للمعنى
لو تأمّلنا هذا المسار، سنكتشف أن البسملة لا تقول منذ البداية:
الله رحيم
أو الله خالق
أو الله معبود
بل تقول قبل ذلك كلّه:
كيف تبدأ؟
وهذا السؤال ليس أخلاقيًا فقط، بل معرفي.
لأن البداية الخاطئة تُفسد ما بعدها، حتى لو كانت الكلمات صحيحة.

7. ماذا تعلّمنا هذه الجلسة؟
نخرج من هذه الجلسة بثلاث نتائج تأسيسية:
1. المعنى في النص القرآني لا يُستخرج، بل يُبنى.
2. اللغة في القرآن ليست وعاءً، بل أداة إنتاج للمعنى.
3. البسملة ليست جملة مفهومة مسبقًا، بل منهجًا يُدرَّس.

الجلسة الحوارية الثانية
لماذا “الله” لا أي اسم آخر؟
(حسم الجهة وبناء وحدة القصد في النص القرآني)
السؤال المركزي:
لماذا اختار النصّ القرآني اسم “الله” تحديدًا في البسملة، ولم يفتتح بأيّ وصف آخر من أوصاف الذات الإلهية، مع أن الأسماء كثيرة، وكلّها حقّ؟

1. سؤال يبدو بسيطًا… لكنه ليس كذلك
قد يبدو الجواب لأول وهلة بديهيًا:
لأن “الله” هو اسم الربّ الحقّ.
لكن هذا الجواب – على بساطته – لا يفسّر شيئًا من الناحية الدلالية.
فالقرآن لا يختار ألفاظه لأنّها صحيحة فقط، بل لأنّها الأنسب لبناء المعنى في موضعها.
وهنا يجب أن نُعيد طرح السؤال بصيغته الأدقّ:
ما الذي يصنعه اسم “الله” في البسملة، ولا تصنعه الأسماء الأخرى، مع كونها جميعًا أسماء حقّ؟

2. الأسماء ليست متساوية في الوظيفة الدلالية
في اللغة – وفي الاستعمال القرآني – لا تُستعمل الأسماء لمجرّد التعريف، بل لأداء وظائف محدّدة داخل السياق.
فاسم مثل:
• الرحمن
• الربّ
• الخالق
• الملك
كلّها أسماء جليلة، لكن كلّ واحد منها يفتح أفقًا دلاليًا خاصًا.
ولو افتتحت البسملة بأيٍّ منها، لانحاز المعنى منذ البداية إلى زاوية معيّنة.
لكن النص لم يفعل.

3. “الله” ليس صفة… بل اسم جامع
الفرق الجوهري بين “الله” وسائر الأسماء هو أن:
• “الله” ليس وصفًا، وليس مشتقًا من فعل، ولا يقيّد المعنى بزاوية واحدة.
بل هو اسم علم جامد، دالّ على الذات الجامعة لكل صفات الكمال دون تجزئة.
وحين يُستعمل هذا الاسم في الافتتاح، فإنه يقوم بوظيفة حاسمة:
إغلاق باب التردّد، ومنع تشظّي القصد.

4. حسم الجهة قبل أي معنى آخر
في الجلسة الأولى رأينا أن البسملة تبدأ بتحديد “كيف أبدأ”.
وهنا نرى أنها تنتقل فورًا إلى سؤالٍ لا يقلّ خطورة:
إلى من أتوجّه؟
فلو قيل:
“باسم الرحمن”
لانفتح المعنى مباشرة على الرحمة دون غيرها.
ولو قيل:
“باسم الربّ”
لأُدخل القارئ مباشرة في علاقة الرعاية والتدبير.
لكن النصّ يريد – قبل كلّ ذلك –
أن يحسم الجهة.
لا جهة جزئية، ولا تصورًا ناقصًا، بل الذات الكاملة الجامعة.

5. الاسم الذي لا يحتمل الشرك
من الخصائص الدلالية الفارقة لاسم “الله” أنه:
• لا يُثنّى
• لا يُجمع
• لا يُستعمل لغير المعبود الحقّ
وهذه الخصائص اللغوية ليست شكلية، بل تحمل أثرًا معرفيًا عميقًا:
هذا اسم لا يقبل المشاركة في المعنى.
وحين يُذكر في بداية الكلام، فإنه يمنع من البداية أيّ انقسام في القصد، وأيّ توزيع للولاء، وأيّ تشويش في الجهة.

6. من التسمية إلى التوجّه
بهذا الفهم، لا تعود البسملة مجرد ذكرٍ للاسم، بل تتحوّل إلى فعل توجّه.
فاللغة هنا لا تقول فقط:
“هذا هو اسم الله”
بل تقول ضمنًا:
“هذا هو الاتجاه، فلا تلتفت إلى غيره.”
وهنا يظهر الفرق بين المعرفة والتوجّه:
• قد تعرف الله وتلتفت إلى غيره
• لكن البسملة لا تسمح بهذا الانقسام
إنها تبني وحدة القصد قبل وحدة الفعل.

7. ماذا لو غاب هذا الاسم؟
لنتخيّل – على سبيل الاختبار الذهني –أن البسملة افتُتحت باسم غير “الله”.
سنكتشف سريعًا أن المعنى سيتحوّل من:
توحيد شامل
إلى:
زاوية مخصوصة من العلاقة
وهذا التحوّل – مهما بدا دقيقًا –كافٍ ليغيّر طبيعة الافتتاح كلّه.
فالقرآن لا يبدأ بالعلاقة، بل يبدأ بالجهة التي تُنشئ كلّ علاقة.

8. حصيلة هذه الجلسة
نخرج من هذه الجلسة بثلاث خلاصات كبرى:
1. اختيار اسم “الله” في البسملة اختيار منهجي لا اعتباطي.
2. الاسم يؤدي وظيفة توحيد القصد قبل أي وصف أو حكم.
3. المعنى في القرآن يُبنى بحسم الجهة أولًا، ثم تفصيل الصفات لاحقًا.

الجلسة الحوارية الثالثة
لماذا “الرَّحْمٰن”؟
(الرحمة بوصفها إطار الوجود لا مجرّد صفة)
السؤال المركزي:
بعد أن حُسِمَت الجهة باسم “الله”،
لماذا كان أول وصفٍ يلي هذا الاسم هو “الرَّحْمٰن”؟
ولماذا تُقدَّم الرحمة قبل أي صفة أخرى: قبل القدرة، والملك، والحكم، والحساب؟

1. سؤال يتجاوز البلاغة إلى التصوّر
قد يبدو الجواب مألوفًا:
لأن الله رحيم.
لكن هذا الجواب – على بساطته – لا يفسّر شيئًا من حيث الترتيب.
فالقرآن لا يذكر الصفات اعتباطًا، ولا يقدّمها لمجرّد التزيين اللفظي.
السؤال الحقيقي ليس:
هل الله رحمن؟
بل:
لماذا يُقدَّم “الرحمن” في لحظة الافتتاح؟

2. الصفات ليست حيادية في صناعة المعنى
كل صفة تُذكر في النص القرآني تفتح أفقًا نفسيًا ومعرفيًا خاصًا.
لو قيل بعد “الله” مباشرة:
• القادر
• الجبار
• الملك
• العزيز
لانبنى الافتتاح على الهيبة أولًا، ولتشكلت علاقة أساسها الخوف والترقّب.
لكن النص لم يفعل.
بل اختار صفةً تُعيد تشكيل المناخ الذي سيتحرّك فيه القارئ كلّه.

3. “الرَّحْمٰن” ليس رحمة عاطفية
من الأخطاء الشائعة في تلقّي هذا الاسم، اختزاله في معنى وجدانيّ رقيق، كأن الرحمة هنا مجرّد لطف نفسي.
لكن “الرَّحْمٰن” في بنيته اللغوية أوسع من ذلك بكثير.
فهو على وزن فَعْلان، وهو وزن يدلّ في العربية على:
• الامتلاء
• السعة
• الفيض
• الشمول
أي أن الرحمة هنا ليست فعلًا عارضًا، بل حالة وجودية شاملة.

4. الرحمة قبل السؤال، وقبل الاستحقاق
“الرَّحْمٰن” لا تُفهم إلا إذا وُضعت في هذا السياق:
رحمة تسبق الإيمان والكفر، والطاعة والمعصية، والسؤال والجواب.
إنها الرحمة التي بها:
• وُجد الوجود
• واستمرّ الكون
• وعاش الإنسان قبل أن يُحاسَب
وكأن النص يقول ضمنًا:
أنت لا تبدأ في كونٍ محايد، بل في كونٍ مؤسَّس على الرحمة.

5. هل تتناقض الرحمة مع العدل؟
هنا ينهض سؤال خفيّ في وعي القارئ:
إذا كان الافتتاح بالرحمة، فأين الحساب؟
وأين العدل؟
وأين المسؤولية؟
والقرآن لا يهرب من هذا السؤال، لكنه يؤجّله ترتيبًا، لا إلغاءً.
فالرحمة هنا ليست نفيًا للحساب، بل إطارًا يمنع تحويل الحساب إلى قسوة.
العدل سيأتي، لكن في مناخٍ لا يُفهم فيه بوصفه انتقامًا.

6. لماذا لم يكتفِ النص بالرحمة العامة؟
لو توقّف الافتتاح عند “الرَّحْمٰن”، لبقي المعنى في مستوى الوجود العام، دون أن يمسّ مصير الفرد واختياره.
لكن النص لا يريد رحمةً تُلغِي المسؤولية، ولا عاطفةً تُعطّل الهداية.
وهنا يأتي الاسم التالي…

7. حصيلة هذه الجلسة
نخرج من هذه الجلسة بثلاث نتائج محورية:
1. تقديم “الرَّحْمٰن” ليس توصيفًا، بل تأسيسًا لمناخ الوجود.
2. الرحمة في البسملة سابقة على التكليف لا نقيضة له.
3. النص يهيّئ القارئ نفسيًا ومعرفيًا قبل إدخاله في أي خطاب تشريعي.

الجلسة الحوارية الرابعة
لماذا “الرَّحِيم” بعد “الرَّحْمٰن”؟
(من رحمة الوجود إلى رحمة الطريق والمصير)
السؤال المركزي:
إذا كانت “الرَّحْمٰن” قد أسّست لمناخ الوجود العام، فلماذا يتبعها الاسم “الرَّحِيم”؟
وما الذي تضيفه هذه الصيغة، بحيث لا يغني عنها الاسم السابق؟

1. سؤال التكرار الظاهري
كثيرًا ما يُتلقّى الجمع بين “الرَّحْمٰن” و“الرَّحِيم” على أنه تكرار مقصود للتأكيد، وكأن النص يقول: الله كثير الرحمة.
لكن القرآن لا يكرّر الألفاظ من أجل الإلحاح العاطفي، بل ينوّع الصيغ حين يريد تنويع الوظائف الدلالية.
فلو كان المقصود مجرّد التوكيد، لاكتفى باسم واحد، أو لغيّر السياق.
وهنا يفرض السؤال نفسه من جديد:
ما الذي تصنعه “الرَّحِيم” ولا تصنعه “الرَّحْمٰن”؟

2. اختلاف الصيغة ليس اختلافًا شكليًا
“الرَّحْمٰن” على وزن فَعْلان، وقد رأينا أنه يدل على السعة والفيض والسبق.
أما “الرَّحِيم” فهو على وزن فَعِيل، وهو في العربية يدل غالبًا على:
• الثبوت
• الدوام
• التعلّق بالفعل المستمر
بهذا الانتقال الصرفي، ينتقل النص من رحمةٍ تملأ الوجود، إلى رحمةٍ ترافق المسار.

3. من الكون إلى الإنسان
“الرَّحْمٰن” يتعلّق بالكون كلّه:
المؤمن والكافر، المطيع والعاصي، الواعي والغافل.
أما “الرَّحِيم” فيرتبط غالبًا – في الاستعمال القرآني –
بالهداية،
والقرب،
والاستقامة.
وكأن البسملة تقول ضمنًا:
أنت موجود أصلًا برحمة شاملة، لكن طريقك لا يستقيم إلا برحمةٍ مرافِقة.

4. الرحمة التي لا تُلغِي الاختيار
لو كانت الرحمة واحدة فقط، لأمكن أن تُفهم على أنها عطاء غير مشروط، يُسقِط معنى المسؤولية.
لكن إدخال “الرَّحِيم” بعد “الرَّحْمٰن”
يمنع هذا الفهم.
فالرحمة هنا ليست إلغاءً للاختيار، بل مساندة له.
هي رحمة:
• تعين على الطاعة
• وتفتح باب العودة
• وتربط العمل بالمصير

5. لماذا لم يُذكر “الرَّحِيم” وحده؟
قد يُطرح سؤال معاكس:
لماذا لا تكتفي البسملة بـ“الرَّحِيم” فقط؟
والجواب يكشف عمق البناء:
• لو افتتحت البسملة بـ“الرَّحِيم” وحده، لبدت الرحمة مشروطة ضمنًا بالسلوك.
• ولو قُدِّم “الرَّحِيم” على “الرَّحْمٰن”، لانقلب الترتيب من رحمة سابقة إلى رحمة لاحقة.
لكن النص يصرّ على هذا النسق:
رحمة تسبقك، ثم رحمة ترافقك.

6. اكتمال صورة العلاقة
بهذا الترتيب، تكتمل البنية العلائقية في البسملة:
• “الله”: الجهة الكاملة
• “الرَّحْمٰن”: المناخ الوجودي
• “الرَّحِيم”: أفق الطريق والمآل
لم تعد العلاقة:
أمرًا ونهيًا، ولا خوفًا مجرّدًا، ولا رجاءً منفصلًا عن العمل.
بل صارت علاقة:
وجود ← هداية ← مصير.

7. حصيلة هذه الجلسة
نخرج من هذه الجلسة بأربع خلاصات متماسكة:
1. “الرَّحْمٰن” و“الرَّحِيم” ليستا صفتين مكرّرتين، بل مرحلتين دلاليتين.
2. الرحمة في البسملة تنتقل من الشمول إلى التخصيص، لا من الإلغاء إلى القيد.
3. النص يبني علاقة توازن: طمأنينة بلا تفريط، ومسؤولية بلا قسوة.
4. المعنى في القرآن يُصاغ بالترتيب قبل أن يُصرَّح بالمضمون.

سؤال الانتقال إلى القسم التالي
الآن وقد اكتملت عناصر البسملة الأربعة:
• طريقة البدء
• جهة القصد
• مناخ الوجود
• أفق المصير
يبقى السؤال الأوسع:
هل البسملة نصّ يُتلى، أم منهج يُستعمل في كل قراءة وفعل؟
هنا نغادر التحليل الداخلي، وننتقل إلى القسم الرابع من الكتاب:
كيف تتحوّل البسملة إلى منهج معرفي وعملي؟

أولًا: هل الأقسام الأربعة تمثّل مسارًا معرفيًا واحدًا؟
نعم، وبشكل واضح.
ويمكن اختصار المسار الكلي في صيغة واحدة:
من اللغة → إلى القصد → إلى التصوّر → إلى المنهج
وهذا ترتيب سليم معرفيًا ونفسيًا.
1. القسم الأول
كيف يولد المعنى من اللغة؟
• سؤالُه: من أين يأتي المعنى؟
• مشكلته المركزية: وهم المعنى الجاهز
• وظيفته: كسر القراءة السطحية
✔ هذا القسم يحرّر القارئ من افتراض خاطئ
ولا يفرض عليه بديلًا كاملًا بعد.

2. القسم الثاني
كيف يوجّه النص القصد؟
• سؤالُه: إلى من أتوجّه؟
• مشكلته: تشظّي الجهة
• وظيفته: توحيد البوصلة
✔ هنا ينتقل القارئ من التحليل إلى التوجّه
دون أن يشعر بالقفز.

3. القسم الثالث
كيف يُبنى التصوّر الوجودي؟
• سؤالُه: في أيّ كون أتحرّك؟
• مشكلته: صورة العلاقة مع الله
• وظيفته: إعادة بناء المناخ النفسي
✔ هذا القسم يُعيد تشكيل الإطار الذي سيتحرّك فيه كل تكليف لاحق.

4. القسم الرابع (المنتظر)
كيف يتحوّل المعنى إلى منهج؟
• سؤالُه: كيف أعيش ما فُهِم؟
• مشكلته: الفجوة بين الفهم والفعل
• وظيفته: تحويل النص إلى أداة تشغيل للوعي
✔ هذا هو الانتقال الطبيعي، لا الوعظي.

ثانيًا: هل الترتيب الداخلي للجلسات سليم؟
الجواب: نعم، وبذكاء تصاعدي.
لننظر إلى الجلسات الأربع المكتوبة:
الجلسة دورها هل يمكن الاستغناء عنها؟
الأولى تفكيك الوهم لا
الثانية حسم الجهة لا
الثالثة تأسيس المناخ لا
الرابعة تحديد المصير لا
🔑 المهم هنا:
لا توجد جلسة تُعيد ما قبلها، بل كل واحدة تُغلق ثغرة معرفية، ثم تفتح سؤالًا أوسع.
وهذا هو معيار الكتاب المنهجي الحقيقي.

ثالثًا: هل نبرة الكتاب متماسكة؟
نعم، لكن مع ملاحظة تحريرية واحدة دقيقة:
ما الذي نجح؟
• الصوت الحواري ثابت
• اللغة وسط بين الأكاديمية والتأمل
• لا خطاب وعظي مباشر
• لا تقرير جاف
ما الذي يجب الانتباه له لاحقًا؟
• في القسم الرابع، يجب:
o تخفيف التحليل اللغوي
o زيادة الأمثلة التطبيقية
o دون الوقوع في الوعظ
أي:
الانتقال من “كيف بُني المعنى” إلى “كيف يعمل المعنى”.

الخلاصة التحريرية
يمكن القول بثقة:
الأقسام الأربعة تشكّل بنية معرفية مكتملة، وكل قسم يمهّد للذي يليه دون قفز أو فجوة.
ونحن الآن في نقطة انعطاف الكتاب:
من التفكيك والتأسيس
إلى التحويل والتشغيل.

الجلسة الحوارية الخامسة
هل البسملة نصّ يُتلى أم منهج يُستعمل؟
(من الفهم إلى التشغيل المعرفي)
السؤال المركزي:
بعد كل هذا البناء الدلالي، هل تبقى البسملة جملة افتتاحية تُقرأ قبل الكلام، أم تتحوّل إلى منهج يُنظّم الفهم والعمل معًا؟

1. مأزق المعرفة غير المشغَّلة
كثير من القراءات القرآنية تتوقّف عند الفهم، وكأن إدراك المعنى نهاية الرحلة.
لكن القرآن – في بنيته – لا يرضى بهذا التوقّف.
فالمعنى الذي لا يتحوّل إلى طريقة تفكير، ثم إلى طريقة عمل، يبقى معرفة معلّقة.
وهنا يظهر السؤال الحاسم:
ماذا نفعل بالبسملة بعد أن نفهمها؟

2. البسملة كنظام تشغيل
إذا أعدنا قراءة البسملة في ضوء ما سبق، سنكتشف أنها ليست جملة، بل سلسلة أوامر معرفية:
• “بسم”: لا تبدأ مستقلًّا
• “الله”: لا تتوجّه متشعّبًا
• “الرحمن”: لا تعمل خائفًا
• “الرحيم”: لا تسِر بلا التزام
هذه ليست معاني وعظية، بل قواعد تشغيل للوعي.

3. من التلاوة إلى الاستحضار
حين تُقرأ البسملة بوصفها نصًّا، فإنها تُقال مرة ثم تُنسى.
لكن حين تُقرأ بوصفها منهجًا، فإنها تُستحضَر قبل كل فعل:
• قبل القراءة
• قبل القول
• قبل القرار
• قبل العمل
وهنا يتحوّل النص من صوتٍ على اللسان إلى بنية حاضرة في الذهن.

4. البسملة كمعيار تقويم
أحد أهم التحويلات المنهجية في هذا القسم هو أن البسملة لا تُستعمل للبداية فقط، بل للتقويم والمراجعة.
اسأل نفسك بعد أي فعل:
• هل بدأت مستندًا أم متوهّمًا الاكتفاء؟
• هل كان قصدي واحدًا أم موزّعًا؟
• هل عملت في مناخ الطمأنينة أم القلق؟
• هل التزمت الطريق أم اكتفيت بالعاطفة؟
هذه الأسئلة ليست إضافات خارج النص، بل مستخرجة من بنية البسملة نفسها.

5. حين تصبح البسملة ميزانًا
بهذا الفهم، تتحوّل البسملة إلى:
• ميزان للنيّة
• ميزان للفعل
• ميزان للاستقامة
ولا يعود التلفّظ بها مجرّد عادة، بل إعلان دخول في نظام معيّن للعمل والفهم.

6. حصيلة هذه الجلسة
نخرج من هذه الجلسة بخلاصة واحدة جامعة:
البسملة في القرآن ليست افتتاحًا شكليًا، بل بروتوكول تشغيل للوعي المؤمن.
ومن يفهمها كذلك، لا يقرأ بعدها كما كان يقرأ، ولا يعمل كما كان يعمل.

الجلسة الحوارية السادسة
كيف نقرأ القرآن كلّه بعين البسملة؟
(من افتتاح النص إلى منهج القراءة الكلّية)
السؤال المركزي:
إذا كانت البسملة منهجًا لتشغيل الوعي، فهل يمكن أن تتحوّل إلى مفتاح لقراءة القرآن كلّه؟
وكيف تتغيّر القراءة حين تكون البسملة حاضرة لا منطوقة فقط؟

1. مشكلة القراءة التجزيئية
كثير من القراءات القرآنية تبدأ من السورة، أو من الآية، أو من الحكم.
لكنها نادرًا ما تبدأ من المنهج.
فيُقرأ النص:
• آية آية
• حكمًا حكمًا
• قصة قصة
دون ميزان جامع يضبط الفهم، فتكثر التناقضات في التلقّي، لا في النص.
وهنا تظهر وظيفة البسملة بوصفها عدسة قراءة.

2. البسملة ليست خارج السور
من الأخطاء المنهجية الشائعة التعامل مع البسملة كجملة منفصلة عن السياق القرآني، وكأنها وُضعت للفصل بين السور لا لربطها.
لكن حين تُقرأ البسملة بوصفها منهجًا، نكتشف أنها:
• حاضرة قبل كل سورة
• ومهيمنة على مناخها
• ومفتاح لفهم خطابها
ليست جزءًا زائدًا، بل شرط دخول.

3. “بسم” كشرط للقراءة الصحيحة
قراءة القرآن بعين البسملة تعني أولًا:
لا تقرأ مستقلًّا عن النص، ولا تُسقط عليه ما لم يقله.
فـ“بسم” هنا تتحوّل إلى قاعدة معرفية:
• تواضع في الفهم
• واعتراف بحدود الذات
• ورفض للهيمنة التأويلية
كل قراءة تبدأ من الاكتفاء بالنفس تنتهي إلى تشويه المعنى.

4. “الله” كحارس للاتجاه
حين تكون البسملة حاضرة في القراءة، فإن اسم “الله” يعمل كـحارس للاتجاه.
أي قراءة:
• تُوظَّف لتبرير هوى
• أو لتغذية صراع
• أو لإضفاء قداسة على رأي مسبق
هي قراءة فقدت “الله” بوصفه جهة القصد، حتى لو امتلأت بالآيات.
فالاسم هنا ليس ذكرًا، بل ميزان توجّه.

5. “الرَّحْمٰن” كمناخ الفهم
قراءة القرآن بعين الرحمة لا تعني تعطيل الأحكام، ولا تمييع الحدود.
بل تعني:
• فهم الخطاب في سياق الهداية لا الإدانة
• ورؤية الإنسان قبل الحكم عليه
• واستحضار مقصد الإصلاح لا التشهير
حين تغيب “الرَّحْمٰن” عن القراءة، يتحوّل النص إلى أداة قسوة، لا إلى خطاب رحمة.

6. “الرَّحِيم” كبوصلة الطريق
أما “الرَّحِيم”،
فتحمي القراءة من التسيّب باسم الرحمة.
هي التي تربط:
• الفهم بالالتزام
• والرحمة بالاستقامة
• والنية بالمسؤولية
فلا قراءة صحيحة بلا أثر، ولا فهم صادق بلا تغيير.

7. قراءة واحدة… ونتائج مختلفة
حين تجتمع عناصر البسملة الأربع في القراءة، نحصل على قراءة:
• متواضعة لا متعالية
• موجَّهة لا متشظّية
• رحيمة لا قاسية
• مسؤولة لا متفلّتة
وهذا ليس وصفًا مثاليًا، بل نتيجة طبيعية لبنية النص نفسه.

8. حصيلة هذه الجلسة
نخرج من هذه الجلسة بأربع قواعد قرائية:
1. البسملة عدسة لا هامش.
2. القراءة بلا “بسم” قراءة استحواذية.
3. القراءة بلا “الله” قراءة مؤدلجة.
4. القراءة بلا “الرحمن الرحيم” قراءة مشوَّهة للمقاصد.

الجلسة الحوارية السابعة
كيف تعمل البسملة خارج النص؟
)من القراءة إلى الحياة ومن الفهم إلى القرار(
السؤال المركزي:
إذا كانت البسملة منهجًا في القراءة، فهل يمكن أن تتحوّل إلى منهج في التفكير واتخاذ القرار والفعل اليومي؟
وكيف تنتقل من صفحة المصحف إلى حركة الإنسان في العالم؟
1. الفجوة بين النص والحياة
كثير من الناس يقرؤون القرآن بانتظام، لكن أثره في قراراتهم اليومية محدود أو متقطّع.
ليس لأن النص عاجز، بل لأن المنهج لم ينتقل.
فالقرآن لا يعمل تلقائيًا، بل يحتاج إلى “نظام تشغيل” يربط المعنى بالفعل.
وهنا تظهر البسملة مرة أخرى، لا بوصفها ذكرًا، بل بوصفها آلية وصل.
2. “ بسم” كقاعدة في التفكير
حين تدخل البسملة إلى التفكير اليومي، فإن “بسم” تتحوّل إلى سؤال دائم:
هل أفكّر اعتمادًا على نفسي فقط، أم مستندًا إلى مرجعية أوسع من ذاتي؟
هذا السؤال يمنع:
• الغرور المعرفي
• التسرّع في الحكم
• اختزال الواقع في زاوية واحدة
“بسم” هنا ليست توكّلًا سلبيًا، بل وعيٌ بحدود الذات.
3. “الله” كبوصلة القرار
في اتخاذ القرار، يظهر اسم “الله” لا كشعار، بل كمعيار.
فهو يطرح سؤالًا صامتًا قبل كل اختيار:
إلى أيّ جهة يقودني هذا القرار؟
ليس كل ما هو ممكن مشروعًا، ولا كل ما هو نافع صحيح الاتجاه.
واستحضار “الله” يمنع:
• تبرير الخطأ بالنجاح
• شرعنة الظلم بالمصلحة
• تقديس الوسيلة بالغاية
4. “الرَّحْمٰن” في إدارة العلاقات
حين تدخل “الرَّحْمٰن” إلى الحياة العملية، فإنها تعيد تشكيل طريقة التعامل مع الناس:
• في الخلاف
• في التربية
• في العمل
• في الدعوة
الرحمة هنا لا تعني الضعف، بل تعني:
• فهم السياق
• مراعاة الطاقة البشرية
• التفريق بين الخطأ وصاحبه
كل علاقة تخلو من هذا البعد تتحوّل إلى صراع مستتر.
5. “الرَّحِيم” في الاستمرار والالتزام أما “الرَّحِيم”، فهي الرحمة التي تحمي المسار الطويل.
هي التي:
• تعين على الثبات
• وتفتح باب المراجعة
• وتربط الخطأ بالتعلّم لا باليأس
في الحياة، لا المشكلة في الخطأ، بل في الانقطاع بعده.
والبسملة، بهذا الاسم، تمنح الإنسان شجاعة الاستمرار.
6. مثال واحد جامع لنأخذ مثالًا واحدًا بسيطًا:
قرار تربوي، أو مهني، أو علمي.
• بسم : أُقرّ بأن رؤيتي محدودة
• الله: أختار ما لا يخالف اتجاه الحق
• الرحمن: أراعي الإنسان والظرف
• الرحيم : ألتزم بالتصحيح والمتابعة
هذا ليس تنظيرًا، بل ترتيبًا عمليًا للفعل.
7. حين تصبح البسملة ثقافة داخلية مع الوقت، لا تعود البسملة خطوة واعية تُستدعى، بل تتحوّل إلى:
• حسّ داخلي
• وانتباه دائم
• وطريقة تفكير تلقائية
وهنا يتحقّق مقصد التحويل المنهجي:
أن يعمل النص في الداخل قبل أن يظهر في السلوك.
8. حصيلة هذه الجلسة نخرج من هذه الجلسة بثلاث نتائج عملية:
1. البسملة جسر حيّ بين النص والحياة.
2. كل عنصر فيها يؤدي وظيفة عملية قابلة للتفعيل.
3. الفهم الحقيقي هو ما يغيّر طريقة القرار لا مجرد اللغة.

الجلسة الحوارية الثامنة
كيف نُعلِّم البسملة؟
(من التجربة الفردية إلى المنهج التربوي القابل للنقل)
السؤال المركزي:
إذا كانت البسملة منهجًا في القراءة والتفكير والحياة، فكيف يمكن تحويلها إلى منهج تربوي يُعلَّم، لا مجرد معنى يُشرَح أو عبارة تُحفَظ؟
1. مأزق التعليم القائم على الحفظ كثير من المناهج الدينية تبدأ بالبسملة، لكنها نادرًا ما تُعلِّمها.
يُطلَب من المتعلّم:
• أن يحفظها
• أن يردّدها
• أن يكتبها
دون أن يُدرَّب على:
• التفكير بها
• العمل وفقها
• اكتشاف وظائفها في الواقع
وهنا يحدث الانفصال بين النص والمتعلّم.
2. التعليم ليس نقل معلومة بل بناء وعي إذا أردنا تعليم البسملة بوصفها منهجًا، فعلينا أولًا أن نغيّر سؤالنا التربوي من:
ماذا تعني البسملة؟
إلى:
ماذا تفعل البسملة في الوعي والسلوك؟
هذا التحوّل البسيط يغيّر كل شيء:
• من التلقين إلى التدريب
• من الإجابة إلى السؤال
• من الحفظ إلى الممارسة
3. “بسم” كتمرين تربوي في التعليم، يمكن تحويل “بسم” إلى تدريب عملي:
قبل أي نشاط، يُسأل المتعلّم:
• من أين أبدأ؟
• وعلى أي أساس؟
• وما حدود معرفتي؟
هكذا تتحوّل “بسم” إلى:
• تمرين على التواضع المعرفي
• وضبط التسرّع
• وكسر وهم الاكتفاء الذاتي
ليست كلمة، بل مهارة ذهنية.
4. “الله” كضبط للاتجاه القيمي
تعليم “الله” لا يكون بشرح الأسماء والصفات فقط، بل بتدريب المتعلّم على ربط المعرفة بالاتجاه.
فيُسأل:
• هل يخدم هذا الفهم الحق؟
• أم يخدم مصلحة أو هوى؟
• وأين موقع الإنسان من هذا القرار؟
بهذا، يصبح اسم “الله”:
• مرجعًا قيميًا
• لا شعارًا لفظيًا
5. “الرَّحْمٰن” في المناخ التربوي لا يمكن تعليم الرحمة نظريًا في بيئة قاسية أو إقصائية.
فإذا كانت “الرَّحْمٰن” جزءً من المنهج، فلا بد أن تظهر في:
• طريقة التصحيح
• إدارة الخطأ
• لغة الحوار
• تقييم الأداء
التربية التي تخلو من هذا المناخ تُنتج معرفة بلا روح.
6. “الرَّحِيم” كمنهج للاستمرار في التعليم، الفشل مرحلة لا نهاية.
وهنا تظهر وظيفة “الرَّحِيم”:
• فتح باب المحاولة
• ربط الخطأ بالتعلّم
• تشجيع المراجعة لا الانسحاب
الرحمة هنا ليست تساهلًا، بل استراتيجية تربوية للثبات.
7. من درس إلى منهج عندما تُدرَّس البسملة بهذه الطريقة، لا تبقى درسًا في كتاب، بل تتحوّل إلى:
• إطار للحصة
• ومنهج للتقويم
• وثقافة صفّية
• ونموذج تفاعلي
وهنا يتحقّق الانتقال الحقيقي:
من النص إلى الإنسان.
8. حصيلة هذه الجلسة نخرج من هذه الجلسة بأربع قواعد تربوية:
1. لا يُعلَّم النص دون منهجه.
2. البسملة قابلة للتحويل إلى مهارات.
3. الرحمة شرط للتعلّم لا إضافة عليه.
4. التعليم الناجح هو ما يُنتج وعيًا قادرًا على الاستمرار.

الجلسة الحوارية التاسعة (الختامية)
كيف تُسهم البسملة في بناء الرؤية الكلّية للعالم؟
(من المنهج الفردي إلى الميزان الحضاري)
السؤال المركزي:
إذا كانت البسملة قد تحوّلت إلى منهج في القراءة، ثم في التفكير، ثم في التربية، فهل يمكن أن ترتقي لتكون ميزانًا للرؤية الكلّية للعالم؟
وكيف يؤثّر ذلك في الخطاب العام وبناء الحضارة؟
1. من أزمة الفرد إلى أزمة الرؤية: أغلب الأزمات الفكرية والحضارية لا تبدأ من نقص القيم، بل من اختلال الرؤية.
حين تُفصل المعرفة عن القصد، والقوة عن الرحمة، والإنجاز عن المسؤولية، ينشأ عالم فعّال بلا معنى، أو متديّن بلا عدل.
وهنا تظهر البسملة لا كحلّ جزئي، بل كـميزان بنيوي.
2. “بسم” وحدود السلطة المعرفية: في الرؤية الحضارية، تُعيد “بسم” طرح سؤال بالغ الحساسية:
من أين تستمدّ هذه الحضارة شرعيتها المعرفية؟
“بسم” هنا تمنع:
• تأليه العقل
• أو تقديس العلم
• أو إطلاق القوة بلا مرجعية
هي لا تُلغِي العقل، بل تُخرجه من وهم الاكتفاء الذاتي.
وبغير هذا القيد، تتحوّل المعرفة إلى أداة هيمنة.
3. “الله” وتوحيد المركز: كل حضارة تحتاج إلى مركز مرجعي.
وحين يغيب هذا المركز، تتكاثر “الآلهة”:
• السوق
• القوة
• العِرق
• الأيديولوجيا
اسم “الله” في الرؤية الكلّية لا يعمل بوصفه شعارًا دينيًا، بل بوصفه مبدأ توحيد يمنع تشظّي القيم والغايات.
هو الذي يحسم سؤال:
لمن يكون الإنسان؟
ولأجل ماذا يُبنى العالم؟
4. “الرَّحْمٰن” والبعد الإنساني للحضارة: أيّ مشروع حضاري يخلو من الرحمة ينجح تقنيًا ويفشل إنسانيًا.
“الرَّحْمٰن” تُدخل إلى الرؤية:
• قيمة الإنسان قبل دوره
• والكرامة قبل الإنتاج
• والحياة قبل النظام
هي التي تمنع تحويل البشر إلى أدوات، وتحفظ المعنى الإنساني للتقدّم.
5. “الرَّحِيم” واستدامة المشروع: كثير من الحضارات انهارت لا لغياب القيم، بل لعجزها عن إدارة الخطأ.
“الرَّحِيم” تقدّم مفهومًا مختلفًا للاستدامة:
• إصلاح لا إقصاء
• مراجعة لا قطيعة
• تصحيح لا استئصال
بهذا المعنى، الرحمة ليست ضعفًا حضاريًا، بل شرط البقاء.
6. البسملة كنقد حضاري ضمني: حين تُقرأ البسملة بهذا العمق، فإنها لا تبني فقط رؤية بديلة، بل تُمارس نقدًا صامتًا لكل رؤية:
• تؤمن بالقوة دون قيد
• أو بالحرية دون مسؤولية
• أو بالدين دون إنسان
• أو بالإنسان دون مرجعية
القرآن لا يبدأ بمواجهة، بل ببناء ميزان.
7. من النص إلى العالم: بهذا الاكتمال، نكتشف أن البسملة:
• ليست جملة افتتاحية
• ولا طقسًا تعبديًا
• ولا شعارًا ثقافيًا
بل نقطة انطلاق لرؤية متكاملة تربط:
المعرفة ← بالقصد
والقصد ← بالرحمة
والرحمة ← بالمسؤولية
والمسؤولية ← بالمصير
8. الحصيلة الختامية للقسم الرابع: نخرج من هذا القسم بأربع نتائج كبرى:
1. البسملة منهج شامل لا معنى جزئي.
2. تعمل على مستوى الفرد والجماعة والحضارة.
3. تضبط العلاقة بين القوة والمعنى.
4. تقدّم ميزانًا لا يُغلق الأسئلة بل يهذّبها.

خاتمة مفتوحة للقارئ
إذا كانت البسملة قد بدأت بها القراءة، وانتهت بها الرؤية، فالسؤال الذي يبقى ليس:
ماذا تعني البسملة؟
بل:
كيف غيّرت البسملة طريقة فهمي، وقراري، وعلاقتي بالعالم؟
لأن القرآن لا يريد قارئًا حافظًا، بل إنسانًا يتغيّر.

خاتمة الكتاب
من البسملة إلى المعنى… ومن المعنى إلى الإنسان
لم يكن هذا الكتاب بحثًا في لفظٍ قصير، ولا شرحًا لجملة تتصدّر السور، ولا محاولة لإضافة معنى جديد إلى ما هو محفوظ ومتداول.
لقد كان محاولة للإصغاء من جديد.
فمنذ البداية، لم نطرح سؤال:
ماذا تعني البسملة؟
بل سألنا:
كيف يصنع النص القرآني معناه؟
وكيف يُشرك القارئ في هذه الصناعة، بدل أن يسلّمه نتيجة جاهزة؟
واختيار البسملة لم يكن اختيارًا رمزيًا، بل منهجيًا.
لأنها الموضع الذي تتكثّف فيه بنية القرآن كلّها في أقلّ عدد من الألفاظ، ولأن الخطأ في قراءة البداية ينعكس خللًا في فهم ما بعدها.
ما الذي تعلّمناه من هذه الرحلة؟
تعلّمنا أن المعنى في القرآن لا يُستخرج من خارجه، بل يُبنى من داخله، من الحرف قبل الكلمة، ومن الترتيب قبل الجملة، ومن الصيغة قبل الحكم.
وتعلّمنا أن اللغة في القرآن ليست وعاءً محايدًا، بل أداة توليد دلالي، وأن كل اختيار لغوي هو اختيار معرفي مقصود.
ثم رأينا كيف تحسم البسملة جهة القصد باسم “الله”، فتمنع تشظّي التوجّه، وكيف تؤسّس “الرَّحْمٰن” لمناخ وجودي لا يُقرأ فيه الخطاب بمنطق القسوة، ثم كيف تأتي “الرَّحِيم” لتربط الرحمة بالمسار والمسؤولية والمصير.
وهنا اكتملت البنية الداخلية.

من النص إلى المنهج
لكن الكتاب لم يتوقّف عند التحليل، لأن القرآن نفسه لا يتوقّف عند الفهم.
فانتقلنا من السؤال عن كيف يُبنى المعنى إلى السؤال عن كيف يعمل المعنى.
ورأينا أن البسملة ليست جملة تُتلى في الافتتاح، بل نظام تشغيل للوعي:
• في القراءة
• وفي التفكير
• وفي القرار
• وفي التربية
• وفي الرؤية للعالم
وحين تُقرأ كذلك، لا تبقى في حدود النص، بل تعبر إلى الإنسان، ثم إلى المجتمع، ثم إلى الأفق الحضاري الأوسع.

ما الذي لا يدّعيه هذا الكتاب؟
لا يدّعي هذا الكتاب أنه قال الكلمة الأخيرة.
ولا يدّعي أنه أغلق باب التأويل.
ولا يقدّم نفسه بوصفه تفسيرًا معتمدًا أو بديلًا.
بل يقدّم نفسه بوصفه اقتراحًا منهجيًا:
اقتراحًا لطريقة قراءة، وطريقة تفكير، وطريقة تعامل مع النص القرآني بوصفه خطابًا حيًا يصنع الوعي ولا يكدّسه.
وما الذي يرجوه؟
يرجو هذا الكتاب أن يُعيد إلى القارئ حقّه في السؤال، وأن يحرّره من القراءة المستهلكة، وأن يفتح أمامه أفقًا يرى فيه القرآن:
• كتاب هداية لا مجرد أحكام
• وبناء معنى لا قائمة أوامر
• ومشروع إنسان قبل أن يكون خطابًا دينيًا

كلمة أخيرة
إذا كانت البسملة قد علّمتنا كيف نبدأ، فربما كانت غاية هذا الكتاب أن يعلّمنا كيف نواصل.
أن نواصل القراءة دون استعجال، والفهم دون استحواذ، والعمل دون قسوة، والالتزام دون يأس.
فالقرآن لم يُنزَل ليُغلق المعنى، بل ليهديه.
وإذا خرج القارئ من هذا الكتاب وهو يقرأ البسملة لا كما كان يقرأها من قبل، فإن الرحلة قد أدّت معناها.

1. جلسات حوارية

الجلسة الحوارية الأولى

هل المعنى في القرآن جاهز… أم يتكوّن أثناء القراءة؟

المشهد

جلسة دراسية هادئة من خلال إحدى منصّات الاتصال عبر الإنترنت.
تظهر على الشاشة مجموعة من الطلبة، كلٌّ في مربّعه الصغير، تتوسّطهم نافذة الأستاذ.
أصوات خافتة، دفاتر مفتوحة، واستعداد ذهني للحوار.

الأستاذ :

بسم الله الرحمن الرحيم.
صباح الخير جميعًا.
أودّ أن نبدأ اليوم بسؤال بسيط في شكله، لكنه أساسي في كل ما سنتعلّمه لاحقًا:
عندما نقرأ القرآن، هل يكون المعنى جاهزًا في أذهاننا، أم أنه يتكوّن أثناء القراءة نفسها؟

أحمد:

أعتقد يا أستاذ أن المعنى موجود أصلًا، ونحن نحاول اكتشافه من خلال الكلمات.

سارة:

نعم، الكلمات توضّح المعنى، لكنها ليست هي التي تصنعه.

توقّف الأستاذ لحظة، ثم قال بهدوء:

هذا رأي شائع، بل هو الرأي الذي نحمله غالبًا دون أن ننتبه.
لكن دعونا لا نكتفي به، بل نختبره معًا من خلال مثال نعرفه جميعًا.

السؤال الأول: البسملة التي نقرأها… أم التي لم نتساءل عنها؟

الأستاذ :

اقرؤوا معي:
﴿بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ﴾

هل هناك أحد بينكم يشعر أنه لا يفهم معناها؟

(ابتسامات تظهر على الشاشات)

محمد:

لا يا أستاذ، كلنا نعرف معناها، ونقرأها منذ الصغر.

الأستاذ :

صحيح.
لكن اسمحوا لي أن أطرح سؤالًا مختلفًا قليلًا:
لماذا جاءت البسملة بهذه الصيغة بالذات؟
ولماذا لم تأتِ مثلًا:

نبدأ بالله
أو
نستعين بالله الرحمن الرحيم؟

ساد صمت قصير، بدا واضحًا على الوجوه.

ليلى:

في الحقيقة، لم أفكّر في هذا من قبل.

الأستاذ :

وهنا نصل إلى نقطة مهمّة.
نحن نكرّر قراءة الآيات كثيرًا، فنظن أننا فهمناها، لكننا لم نسأل: كيف صُنع هذا المعنى أصلًا؟

هناك فرق كبير بين أمرين:

• أن يكون المعنى جاهزًا ثم نضعه في كلمات
• أو أن يكون المعنى متكوّنًا من الكلمات نفسها

لو كان المعنى جاهزًا:

• لاستطعنا تغيير الألفاظ دون أن يتغيّر المعنى

لكن إذا كان المعنى يُبنى من داخل اللغة:

• فكل كلمة
• وكل حرف
• وكل ترتيب
  يصبح جزءً من المعنى لا يمكن الاستغناء عنه.

والقرآن يعمل بهذه الطريقة الثانية.

السؤال الثاني: لماذا تبدأ البسملة بحرف؟

الأستاذ :

لاحظوا معي أمرًا بسيطًا لكنه مهمّ:
البسملة لا تبدأ باسم الله مباشرة، ولا تبدأ بفعل، بل تبدأ بحرف:
الباء في (بِسْمِ(.

أحمد:

لكن يا أستاذ، هذا مجرد حرف… هل يحمل كل هذه الدلالة؟

الأستاذ :

سؤال ممتاز.

في اللغة العربية، حرف الباء يدل على:

• الاستعانة
• الارتباط
• عدم الاستقلال

وكأن المعنى منذ البداية يقول:

لا تبدأ وحدك ولا تبدأ معتمدًا على نفسك فقط

هذا المعنى لم يُذكَر صراحة، لكن اللغة نفسها صنعته.

السؤال الثالث: ماذا تعني كلمة “اسم”؟

ثم تأتي كلمة (اسم).

هل الاسم مجرد لفظ؟
أم أنه استحضار لصاحب الاسم وما يمثّله؟

عندما تقول:

باسم الطبيب
فأنت لا تقصد الكلمة، بل علمه وخبرته ومسؤوليته.

وكذلك حين تقول:

باسم الله فأنت لا تنطق كلمة فقط، بل تدخل في علاقة، وتحت مرجعية.

وهكذا يتكوّن المعنى خطوة بعد خطوة.

خلاصة الجلسة الأولى

إذن، ما الذي تعلّمناه اليوم؟

1. المعنى في القرآن لا يكون جاهزًا قبل القراءة، بل يتكوّن أثناءها.
2. اللغة القرآنية ليست غلافًا للمعنى، بل هي الأداة التي تبنيه.
3. البسملة ليست عبارة محفوظة فقط، بل نموذج نتعلّم منه كيف نقرأ القرآن كلّه.

ثم قال بنبرة هادئة:

من يظنّ أنه فهم البسملة قبل أن يسأل عنها… غالبًا لم يبدأ القراءة بعد.

الجلسة الحوارية الثانية

لماذا «اللَّه» بالذات؟ وهل الاسم مجرّد تعريف أم بوابة معنى؟
بعض الطلبة أغلقوا الميكروفونات، وآخرون يدوّنون ملاحظات.
الأستاذ ينظر إلى الشاشة ثم يبدأ.

في الجلسة السابقة توصّلنا إلى فكرة مهمّة:
أن المعنى في القرآن لا يكون جاهزًا، بل يتكوّن أثناء القراءة.
اليوم سنأخذ خطوة أخرى، ونطرح سؤالًا يبدو بسيطًا، لكنه في غاية العمق:

لماذا تقول البسملة: (بِسْمِ اللَّهِ)،
ولم تقل: باسم الرب، أو باسم الخالق، أو باسم الرحمن فقط؟

خالد:

لكن يا أستاذ، أليست كل هذه أسماء لله؟ أليس المعنى واحدًا في النهاية؟

الأستاذ :

سؤال ممتاز يا خالد، وهو بالضبط السؤال الذي نحتاجه اليوم.
دعونا نفكّر فيه بهدوء.

المثال الأول: الفرق بين الاسم والوصف

تخيّلوا معي هذا المثال البسيط من حياتنا اليومية:

إذا قلتُ:

حضر الطبيب فأنا أصف وظيفة.

وإذا قلتُ:

حضر الدكتور أحمد فأنا لم أذكر وظيفة فقط، بل استحضرت شخصًا محدّدًا، بعلاقته ومسؤوليته وحضوره.

الاسم هنا ليس وصفًا، بل تحديد وهوية.

سارة:

يعني الاسم يجعل العلاقة مباشرة، لا عامّة؟

الأستاذ :

بالضبط.

والآن نعود إلى البسملة.

المثال الثاني: لماذا «اللَّه» وليس وصفًا آخر؟

الأستاذ :

كلمة “الله” في القرآن ليست وصفًا مثل:

• الخالق
• الرازق
• الرحيم

هذه صفات تُعرِّف أفعالًا.

أما “الله” فهو الاسم الذي:

• يجمع كل الصفات
• ويُحيل إلى الذات الإلهية مباشرة
• دون وسيط

كأن البسملة تقول:

أنا لا أبدأ بصفة من صفات الله، بل أبدأ بالله نفسه.

أحمد:

لكن لماذا لا نبدأ بالرحمة مباشرة؟ أليست الرحمة أقرب إلى الإنسان؟

الأستاذ :

سؤال ذكي جدًا.

لو بدأتَ بالرحمة فقط، قد تتخيّل رحمة بلا قوة، أو رحمة بلا نظام، أو رحمة بلا مسؤولية.

لكن حين تبدأ بـ “الله”، ثم تأتي الرحمة بعده، تكون الرحمة:

• رحمة صادرة عن كمال
• لا عن ضعف
• ولا عن تسيّب

المثال الثالث: أثر الاسم في النفس قبل الفهم

لاحظوا أمرًا مهمًا:
عندما تسمع كلمة “الله”، حتى قبل أن تحلّلها لغويًا، تشعر بثقل خاص، وهيبة خاصة.

هذا ليس صدفة.

فالاسم نفسه:

• يضبط النبرة
• ويمنح البداية وقارًا
• ويمنع العبث بالمعنى منذ اللحظة الأولى

ليلى:

يعني الاسم ليس مجرد كلمة نتفق عليها؟

الأستاذ :

أبدًا.
الاسم هنا جزء من بناء المعنى، وليس لافتة خارجيّة.

لو تغيّر الاسم، لتغيّر الإحساس، ولتغيّر الإطار النفسي الذي تدخل به إلى القراءة.

مثال حياتي مبسّط

دعوني أقرّب الفكرة أكثر.

لو قال لك شخص:

أبدأ باسم القانون

غير أن يقول:

أبدأ باسم القاضي فلان

الأولى عامّة وباردة، والثانية شخصيّة ومسؤولة.

كذلك:

باسم الله
ليست عبارة عامّة، بل إعلان دخول في علاقة واعية.

خلاصة الجلسة الثانية

الأستاذ :

إذن، نلخّص ما تعلّمناه اليوم:

1. “الله” اسم، لا وصفًا فقط؛ والاسم يستحضر الذات لا الصفة وحدها.
2. البدء باسم الله؛ يعني الدخول في علاقة، لا مجرّد التلفّظ.
3. ترتيب البسملة مقصود:
   اسم → ثم صفات؛ لا العكس.

ثم أضاف بنبرة هادئة:

من يبدأ باسمٍ جامع، يفهم الصفات في موضعها الصحيح.

سؤال مفتوح للطلبة (وللقارئ):

هل نقرأ أسماء الله… أم نمرّ عليها مرورًا سريعًا لأننا اعتدناها؟

الجلسة الحوارية الثالثة

لماذا «الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ»؟ ولماذا جاءتا معًا؟

توقّفنا في الجلسة الماضية عند كلمة “الله”، وقلنا إنها اسم جامع، لا وصفًا عابرًا.
اليوم ننتقل إلى ما يليها مباشرة في البسملة، ونسأل:

لماذا جاءت بعدها صفتا: الرحمن الرحيم؟
ولماذا لم تُذكر صفة واحدة فقط؟

مريم:

الرحمة صفة جميلة ومحبّبة…
لكن بصراحة، كنت أظن أن «الرحمن» و«الرحيم» معناهما واحد.

الأستاذ :

وهذا ظنّ شائع، بل طبيعي.
لكن القرآن لا يكرّر الألفاظ عبثًا، وإذا اجتمعت كلمتان متقاربتان، فغالبًا لأن بينهما فرقًا دقيقًا له أثر في المعنى.

المثال الأول: رحمة واسعة… ورحمة قريبة

لنبدأ بتقريب الفكرة.

الرحمن تدل على:

• الرحمة الواسعة
• الشاملة
• التي تشمل الجميع

مؤمنًا كان أو غير مؤمن، صالحًا أو مخطئًا.

أما الرحيم فتدل على:

• الرحمة القريبة
• الخاصة
• التي تمسّ الإنسان في لحظاته الدقيقة

خالد:

يعني «الرحمن» رحمة عامة، و«الرحيم» رحمة شخصية؟

الأستاذ :

نعم، هذا توصيف بسيط ودقيق.

المثال الثاني: تشبيه من الحياة اليومية

تخيّلوا مستشفى كبيرًا مفتوحًا للجميع.
هذا يشبه الرحمن:
باب الرحمة مفتوح، لا يُغلق في وجه أحد.

لكن داخل المستشفى، هناك طبيب يجلس معك، يسمع شكواك، ويختار لك العلاج المناسب.

هذا يشبه الرحيم.

الرحمة الأولى تُدخلك إلى الدائرة، والثانية تُرافقك داخلها.

أحمد:

لكن لماذا نحتاج الصفتين معًا؟

الأستاذ :

سؤال مهم.

لو ذُكرت الرحمة العامة فقط، لشعر الإنسان أنها بعيدة، شاملة، لكنها غير شخصيّة.

ولو ذُكرت الرحمة الخاصة فقط، لتخيّل البعض أنها انتقائية، أو مشروطة.

اجتماعهما معًا يقول للإنسان:

رحمة واسعة لا تُقصيك، ورحمة قريبة لا تُهمِلك.

المثال الثالث: أثر الرحمة في التعامل مع الخطأ

دعوني أقرّب الفكرة أكثر.

حين يخطئ الإنسان، غالبًا ما يفكّر:

• هل ما زال مقبولًا؟
• هل أُغلق الباب في وجهه؟

وجود الرحمن الرحيم معًا في بداية القراءة يؤسّس معنى مهمًا جدًا:

الخطأ لا يُخرجك من الرحمة، ولا يمنع القرب.

لكن في الوقت نفسه، الرحمة ليست تسيّبًا، ولا إلغاءً للمسؤولية.

ليلى:

يعني الرحمة هنا تشجّع على العودة، لا على الاستهانة؟

الأستاذ :

بالضبط.
الرحمة في القرآن ليست مكافأة للكمال، بل مساحة للإنسان وهو يتعلّم ويخطئ ويعود.

ملاحظة منهجية مهمّة

الأستاذ :

انتبهوا لأمر دقيق:
الرحمة جاءت بعد اسم الله، لا قبله.

وهذا يعني:

• أن الرحمة ليست منفصلة عن الحكمة
• ولا عن العدل
• ولا عن النظام

هي رحمة صادرة عن كمال، لا عن ضعف.

مثال بسيط من التربية

تخيّلوا معلّمًا يرحم طلابه، لكن بلا نظام ولا حدود.

هذه ليست رحمة، بل فوضى.

وتخيّلوا معلّمًا صارمًا بلا رحمة.

هذا ليس عدلًا، بل قسوة.

اجتماع الرحمة مع الإطار هو ما يصنع التوازن.

خلاصة الجلسة الثالثة

نلخّص ما وصلنا إليه اليوم:

1. الرحمن: رحمة واسعة تشمل الجميع.
2. الرحيم: رحمة قريبة تمسّ الفرد.
3. اجتماعهما يمنح الإنسان:
   • أمانًا
   • وقربًا
   • دون إسقاط المسؤولية.

ثم قال بهدوء:

من يفهم الرحمة هكذا… لا ييأس، ولا يستخفّ.

سؤال مفتوح للقارئ والطلبة:

كيف تغيّر فهم الرحمة سلوكك حين تخطئ… أو حين يُخطئ غيرك؟

الجلسة الحوارية الرابعة

هل البسملة مجرّد افتتاح كلام… أم إعلان منهج في العمل والقرار؟

قرأنا البسملة آلاف المرّات، قبل الطعام، قبل القراءة، وقبل أيّ عمل تقريبًا.

لكن دعوني أسألكم بصراحة:
هل نراها مجرّد افتتاح لفظي… أم إعلان طريقة في التفكير والعمل؟

يوسف:

بصراحة يا أستاذ، أغلب الأحيان نقولها تلقائيًا، كأنها عادة أكثر منها وعيًا.

الأستاذ :

وهذا اعتراف صادق، وهو نقطة البداية الصحيحة.

المثال الأول: الفرق بين العادة والمنهج

الأستاذ :

تخيّلوا شخصًا يضع حزام الأمان في السيارة:

• مرة لأنه اعتاد ذلك
• ومرة لأنه يفهم خطر الطريق ومسؤوليته

في الحالتين، السلوك واحد، لكن الوعي مختلف تمامًا.

كذلك البسملة:

• قد تكون عادة لفظية
• وقد تكون إعلان منهج

سارة:

وما معنى أن تكون «إعلان منهج»؟

الأستاذ :

سؤال ممتاز.

تفكيك العبارة بلغة حياتية

حين تقول:
بِسْمِ اللَّهِ

فأنت تقولين ضمنًا:

• أنا لا أعمل بمعزل عن القيم
• ولا أتحرّك بلا مرجعية
• ولا أبرّر لنفسي كلّ شيء

وحين تقولين:
الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ

فأنت تُضيفين:

• سأعمل دون قسوة
• وأقرّر دون تعسّف
• وأحاسب دون تحطيم

هذا ليس دعاءً فقط، بل تحديد نبرة العمل قبل أن يبدأ.

المثال الثاني: البسملة في الدراسة

لنأخذ مثالًا قريبًا منكم.

طالب يبدأ المذاكرة ويقول:

بسم الله

إن قالها بوعي، فهو يقول:

• سأجتهد
• لكن دون غش
• ودون ظلم نفسي أو غيري
• ودون يأس إن أخطأت

أما إن قالها عادة، فقد يغش بعد دقائق دون أن يشعر بالتناقض.

أحمد:

يعني البسملة تكشف التناقض إن وُجد؟

الأستاذ :

بالضبط.

البسملة لا تمنع الخطأ آليًا، لكنها تُحرج التناقض.

المثال الثالث: البسملة في القرار

تخيّلوا شخصًا على وشك اتخاذ قرار صعب:

• في عمل
• أو علاقة
• أو موقف أخلاقي

إن قال:

بسم الله الرحمن الرحيم

بصدق، فهو يُلزم نفسه بثلاثة أمور:

1. أن يكون القرار منسجمًا مع القيم
2. أن لا يُؤذي بلا ضرورة
3. أن يتحمّل نتيجة اختياره

مريم:

وهل هذا يعني أن كل من قال البسملة سيتصرّف بشكل صحيح؟

الأستاذ :

لا.
البسملة لا تصنع ملائكة، بل تصنع مساءلة داخلية.

هي لا تلغي الحرية، لكنها تضعها تحت الضوء.

ملاحظة مهمّة

انتبهوا جيدًا:
القرآن لم يقل:

باسم الله أعملوا بل وضع البسملة قبل كل شيء.

كأنها تقول:

قبل أن تبدأ، اسأل نفسك:
تحت أي معنى سأعمل؟

مثال بسيط من الحياة اليومية

شخص يقول:

باسم القانون هذا يعني:
سألتزم بإطار، حتى لو لم يكن مناسبًا لي دائمًا.

وكذلك:

باسم الله

تعني:
سألتزم بإطار أخلاقي، حتى حين يكون الالتزام صعبًا.

خلاصة الجلسة الرابعة

نخرج اليوم بهذه النقاط:

1. البسملة ليست مجرّد افتتاح لفظي.
2. هي إعلان مرجعية قبل الفعل.
3. وهي ميزان يُراجَع به السلوك بعد الفعل.

ثم قال بنبرة هادئة:

من قال البسملة بوعي… صار فعله سؤالًا مفتوحًا.

سؤال للقارئ والطلبة:

هل نستخدم البسملة لتزيين أفعالنا… أم لمحاسبتها؟

الجلسة الحوارية الخامسة

كيف تُغيّر البسملة صورة الإنسان عن نفسه؟ ومن نكون حين نبدأ «باسم الله»؟

تحدّثنا عن البسملة:

• بوصفها لغة
• وبوصفها معنى
• وبوصفها منهجًا في العمل

اليوم نقترب أكثر، ونسأل سؤالًا قد يكون الأصعب:
ماذا تفعل البسملة بالإنسان نفسه؟
كيف تغيّر صورته عن ذاته؟

يوسف:

هل تقصد يا أستاذ الشعور الديني؟

الأستاذ :

ليس الشعور فقط، بل الصورة الداخلية التي يعيش بها الإنسان مع نفسه.

المثال الأول: الفرق بين “أنا أفعل” و“أنا أبدأ باسم”

الأستاذ :

لاحظوا هذا الفرق الدقيق:

أن تقول في داخلك:

أنا أفعل
أو
أنا أقرّر

غير أن تقول:

أنا أبدأ باسم الله

في الحالة الأولى:

• الأنا في المركز
• وأنا المقياس
• وأنا المرجع

في الحالة الثانية:

• الأنا حاضرة
• لكنها ليست وحدها
• ولا مطلقة

وهذا الفرق يغيّر الكثير.

سارة:

يعني البسملة تُخفّف تضخّم الأنا؟

الأستاذ :

نعم، دون أن تُلغي الإنسان أو تُضعِفه.

المثال الثاني: بين الغرور وجلد الذات

الإنسان غالبًا يتأرجح بين طرفين:

• إمّا تضخيم الذات عند النجاح
• أو تحقير الذات عند الخطأ

البسملة تضعه في منطقة ثالثة:

أنت فاعل… لكنك لست مطلقًا؛ وأنت مسؤول… لكنك لست وحدك

مريم:

وكيف يظهر هذا عمليًا؟

الأستاذ :

سأقرّب لك الصورة.

مثال حياتي واضح

طالب نجح بتفوّق.

إن قال في داخله:

أنا فعلتُ كلّ شيء وحدي فسيصعب عليه:

• تقبّل النقد
• أو الاعتراف بالخطأ لاحقًا

لكن إن قال:

بدأتُ باسم الله فسيشعر بالفخر، نعم، لكن دون أن يتحوّل إلى غرور.

والأمر نفسه عند الفشل.

أحمد:

يعني البسملة تحمينا من القسوة على أنفسنا أيضًا؟

الأستاذ :

بالضبط.

هي لا تبرّر الخطأ، لكنها تمنع تحوّله إلى حكم نهائي على الذات.

المثال الثالث: الإنسان بين القوة والحاجة

حين يبدأ الإنسان “باسم الله”، فهو يعترف بأمرين في آن واحد:

1. أنه قادر على الفعل
2. وأنه محتاج إلى العون

وهذا الاعتراف المزدوج:

• يُحرّره من وهم السيطرة
• ويُحرّره من وهم العجز

ليلى:

كأن البسملة تعلّمنا أن نكون متوازنين؟

الأستاذ :

نعم، وهذا من أعظم آثارها.

ملاحظة دقيقة

لاحظوا أن البسملة لا تقول:

باسم الله أنا كامل
ولا:
باسم الله أنا معذور

بل تقول فقط:

باسم الله أبدأ

أي:

• أتحرّك
• وأتحمّل
• وأراجع نفسي إن أخطأت

خلاصة الجلسة الخامسة

نخرج اليوم بهذه الفكرة المركزية:

1. البسملة تُعيد ترتيب صورة الإنسان عن نفسه
2. تُخفّف الغرور دون أن تُحطّم الثقة
3. وتمنع جلد الذات دون أن تُلغي المسؤولية

ثم قال بهدوء صادق:

من بدأ باسم الله… لم يَعُد وحده، ولم يَعُد فوق المساءلة.

سؤال للقارئ:

حين تقول: بسم الله، هل تشعر أنك أقوى… أم أصدق؟

الجلسة الحوارية السادسة

هل تُغيّر البسملة علاقتنا بالآخرين؟ وكيف تظهر الرحمة في التعامل لا في القول فقط؟

تحدّثنا عن أثر البسملة في:

• الفهم
• والعمل
• وصورة الإنسان عن نفسه

لكن يبقى سؤال لا يقلّ أهميّة:
ماذا تفعل البسملة بعلاقتنا بالناس؟
هل تبقى كلمة… أم تتحوّل إلى أسلوب تعامل؟

خالد:

أحيانًا نسمع شخصًا يبدأ كلامه بـ”بسم الله”، ثم يكون قاسيًا أو ظالمًا في تعامله.

الأستاذ :

وهنا بالضبط يظهر الفرق بين قول البسملة؛ والبدء بها فعليًا.

المثال الأول: الرحمة كشعار… والرحمة كسلوك

الأستاذ :

الرحمة كشعار سهلة:

• تُقال
• وتُكتب
• وتُعلَّق على الجدران

لكن الرحمة كسلوك:

• تحتاج صبرًا
• وتحتاج عدلًا
• وأحيانًا تحتاج كبح الغضب

البسملة لا تُطالبك بأن تكون لطيفًا دائمًا، بل بأن تكون عادلًا رحيمًا.

سارة:

كيف يكون الإنسان رحيمًا وهو حازم في الوقت نفسه؟

الأستاذ :

سؤال جوهري.

المثال الثاني: الرحمة لا تعني التنازل عن الحق

تخيّلي معلّمًا يقول لطالبه:

أخطأتَ، وسأحاسبك
لكن دون إهانة
ودون تشفٍّ

هذا معلّم بدأ “باسم الله”.

أما من يعفو بلا تمييز، أو يعاقب بقسوة، فكلاهما لم يُدرك معنى الرحمة في البسملة.

أحمد:

يعني الرحمة تحتاج وعيًا لا عاطفة فقط؟

الأستاذ :

نعم.
العاطفة وحدها قد تُفسد، لكن الرحمة الواعية تُصلح.

المثال الثالث: البسملة عند الخلاف

دعونا نكون صريحين:
الخلاف هو المكان الحقيقي لاختبار المعاني.

حين تختلف مع شخص:

• في رأي
• أو مصلحة
• أو موقف

هل تظلّ البسملة حاضرة؟

أن تبدأ «باسم الله» في الخلاف
يعني:

• لا تكذب لتنتصر
• لا تُهين لتقوى
• ولا تُلغِي الآخر لتُثبت نفسك

مريم:

هذا صعب جدًا…

الأستاذ :

نعم، ولهذا كانت البسملة منهجًا لا شعارًا.

مثال بسيط من الحياة اليومية

تخيّلوا موظفًا يقول:

بسم الله، سأُنجز عملي

ثم:

• يُماطل
• أو يُهمِل
• أو يستغلّ موقعه

هذا قال البسملة، لكنه لم يبدأ بها.

ملاحظة دقيقة

القرآن لم يجعل الرحمة:

• ضعفًا
• ولا مجاملة
• ولا تنازلًا عن الحق

بل جعلها:

طريقة حمل الحق دون سحق الإنسان

ليلى:

يعني البسملة تغيّر نبرة القوة؟

الأستاذ :

أحسنتِ.

هي لا تنزع القوة، بل تُهذّبها.

خلاصة الجلسة السادسة

نخرج اليوم بهذه المعاني:

1. البسملة معيار للسلوك لا للقول فقط
2. الرحمة فيها وعي وعدل لا عاطفة عمياء
3. وهي تظهر أوضح ما تكون عند الخلاف والقدرة

ثم قال بتأنٍّ:

من بدأ باسم الله… ثَقُل ميزانه، وخفّ أذاه.

سؤال للقارئ:

هل نستخدم القيم لننتصر… أم لنُصلِح؟

الجلسة الحوارية السابعة

هل البسملة مفتاح قراءة… أم مفتاح حياة كاملة؟

مررنا معًا بسلسلة من الأسئلة:

• هل المعنى جاهز أم يتكوّن؟
• لماذا اسم «الله»؟
• لماذا «الرحمن الرحيم»؟
• هل البسملة عادة أم منهج؟
• كيف تغيّر صورتنا عن أنفسنا؟
• وكيف تغيّر علاقتنا بالآخرين؟

والآن نسأل السؤال الذي يجمع كل ذلك:

هل البسملة مفتاح لفهم النص فقط… أم مفتاح لفهم الحياة نفسها؟

يوسف:

في البداية ظننت أننا نحلّل عبارة قصيرة، لكن الآن أشعر أن الأمر أوسع من ذلك بكثير.

الأستاذ :

وهذا الشعور بحد ذاته جزء من الجواب.

المثال الأول: القراءة التي لا تتوقّف عند الكتاب

لو كانت البسملة مفتاح قراءة فقط، لانتهى أثرها عند إغلاق المصحف.

لكن القرآن لا يريد قارئًا ذهنيًا فقط، بل إنسانًا يتشكّل أثناء القراءة.

البسملة تقول لك:

لا تقرأ النص وحده، اقرأ نفسك وأنت تقرأه.

سارة:

يعني نحن لا نفهم البسملة مرة واحدة؟

الأستاذ :

أبدًا.

نحن نفهمها:

• حسب وعينا
• وتجربتنا
• وأخطائنا
• ونضجنا

كل مرحلة من الحياة تكشف لك طبقة جديدة من معناها.

المثال الثاني: البسملة كبوصلة لا كقيد

البعض يخاف من المعنى الديني، ويظن أنه يُقيّد الحياة.

لكن البسملة لا تقول:

لا تتحرّك

بل تقول:

تحرّك… ولكن بوعي

هي لا تُغلق الأسئلة، بل تمنع التيه.

أحمد:

يعني هي توجّه لا تُصادِر؟

الأستاذ :

بالضبط.

هي بوصلة، وليست سلاسل.

المثال الثالث: الحياة بلا بسملة

تخيّلوا إنسانًا:

• يعمل بلا مرجعية
• ينجح بلا معنى
• ويخفق بلا رحمة

هذا الإنسان قد يكون قويًا، لكن متعبًا.

وقد يكون ناجحًا، لكن فارغًا.

البسملة لا تضمن لك راحة دائمة، لكنها تمنحك اتجاهًا.

ليلى:

وهل يكفي أن نقولها لنعيش هذا المعنى؟

الأستاذ :

لا.

كما قلنا منذ البداية:

المعنى لا يُسلَّم… بل يُبنى

البسملة بداية طريق، لا نهايته.

ملاحظة منهجية أخيرة

انتبهوا لهذه الفكرة جيدًا:

القرآن لم يبدأ بالأحكام، ولا بالأوامر، ولا بالحدود.

بدأ بـ:

بسم الله الرحمن الرحيم

كأنه يقول:

قبل أن تُطالَب… تعالَ لنتعرّف كيف نبدأ.

الخلاصة الكبرى

نستطيع الآن أن نقول باطمئنان:

1. البسملة مفتاح قراءة واعية
2. ومفتاح عمل مسؤول
3. ومفتاح علاقة متوازنة
4. ومفتاح تصالح مع الذات

ثم قال بنبرة ختامية هادئة:

من بدأ باسم الله…
لم يبحث عن الكمال،
بل عن الصدق في الطريق.

السؤال الأخير (للقارئ لا للطلبة فقط):

كيف ستختلف حياتك
لو لم تعد تقول البسملة عادة…
بل بداية وعي؟

كَلِمَةُ خِتَام

بهذه الجلسة نكون قد أنهينا هذا المسارَ الحواريّ،
لا بوصفِه إجابةً نهائيّة،
بل بوصفِه مَنهجَ تفكيرٍ يمكن أن يُعادَ تطبيقُه:

على سُوَرٍ أُخرى،
وعلى مفاهيمَ أُخرى،
وعلى الحياةِ كلِّها.

وما هذه الدعوةُ…
إلّا محاولةٌ لأن نبدأ القراءةَ باسمِ الله حقًّا؛
قراءةً لا اكتفاءَ فيها.

لا دعوةً إلى تفسيرٍ جديد،
ولا محاولةً لإضافةِ معنى من خارجِ النصّ،
ولا ادّعاءً بأنّ ما قيل هنا هو القولُ الأخير أو الأصحّ.
إنّه – ببساطةٍ وعمقٍ معًا – دعوةٌ إلى إعادةِ فتحِ العينين:
عينٍ تقرأُ اللَّفظ،
وعينٍ تُصغي إلى ما وراءَ اللَّفظ.

لقد اعتدنا – في كثيرٍ من قراءاتنا –
أن نبحثَ في المصحف عن الإجابةِ الجاهزة،
فنمرَّ على الآياتِ مرورَ العارف،
لا مرورَ السائل.
نقرأ لأنّنا نعرف أنّ علينا أن نقرأ،
لا لأنّنا نُصغي حقًّا
لما تقوله الآياتُ لنا الآن،
في هذه اللحظة من وعينا،
وتجربتنا،
وأسئلتنا.

وهنا، تحديدًا، تبدأ المشكلة…
لا في القرآن،
بل في طريقتنا في الاقترابِ منه.

فالقرآن – كما نؤمن – كتابُ هداية،
لكنّ الهداية لا تُمنَح لمن أغلق سؤالَه،
ولا تُسلَّم لمن استعجل الجواب.
الهداية ثمرةُ سؤالٍ صادق،
وبحثٍ متأنٍّ،
وصبرٍ على المعنى وهو يتشكّل،
لا وهو يُلقَى جاهزًا.

إنّ أخطرَ ما يمكن أن يُصيب علاقتَنا بكتابِ الله
أن يتحوّل من نصٍّ يُنصِتُ لنا
إلى نصٍّ نُسقِطُ عليه ما اعتدناه.
أن نقرأه بذاكرةٍ ممتلئة،
لا بقلبٍ حاضر.
أن نبحث فيه عمّا يؤكّد ما نعرف،
لا عمّا يوقظ ما غفل عنّا.

ولهذا، لم يكن الهدفُ من هذه الصفحات
شرحَ البسملةِ بقدرِ ما كان البدءَ بها:
البدءَ قراءةً،
والبدءَ وعيًا،
والبدءَ شجاعةً في السؤال.

فالأسئلة – على خلافِ ما يُشاع –
ليست خطرًا على الإيمان،
بل قد تكون دليلَه الأصدق.
والقرآن لا يخاف من الأسئلة،
بل يُنشِئها،
ويُربّيها،
ويفتح لها الآياتِ آيةً آية.

وإذا كان في هذا العمل معنىً يُرجى،
فهو أن نُعيدَ إلى القارئ ثقتَه
بأنّ المصحف لا يُقرأ بسطحيّةٍ مُطمئنة،
بل بقلقٍ جميل،
وبفضولٍ صادق،
وباستعدادٍ لأن نُراجعَ أنفسَنا
قبل أن نُراجعَ النصّ.

اقرؤوا القرآن…
لا لتبحثوا عن آيةٍ تؤيّد رأيًا جاهزًا،
بل لتدعوا الآياتِ تسألُكم:
من أنتم؟
وأين تقفون؟
وماذا تفعلون بما فهمتم؟

اقرؤوه قراءةً تتّسع،
لا قراءةً تُضيّق.
اقرؤوه بعينين مفتوحتين:
عينٍ على السياق،
وعينٍ على الإنسان.
وابحثوا عن الجواب
لا في آيةٍ واحدةٍ معزولة،
بل في شبكةِ المعنى
التي ينسجها المصحفُ كلُّه
حين تُضيء الآياتُ بعضَها بعضًا.

وإن انتهيتَ من هذه الصفحات
وأنت تحمل سؤالًا جديدًا
أكثرَ ممّا تحمل إجابة،
فهذا – في ظنّي – نجاحٌ لا نقص،
وبدايةٌ لا ختام.

فالقرآن لا يُغلَق عند آخرِ صفحة،
بل يُفتَح عند أوّلِ سؤال.

واللهُ من وراءِ القصد،
وهو الهادي إلى سواءِ السبيل.

– نعمان البربري –

ألمانيا – ولاية بادن- فورتمبيرغ – فايسخ أم تال
يوم الثلاثاء الواقع في 27 شعبان 1438هـ
الموافق 23 / 05 / 2017 مـ

---

الفاتحة: منهج التشكُّل الإنساني