Die fünfundsiebzigste Sure ist die Al-Qiyāma.

Sinngemäß: „Nein, ich schwöre beim Tag der Auferstehung. Und nein, ich schwöre bei der selbsttadelnden Seele. Meint der Mensch etwa, dass Wir seine Knochen nicht zusammensammeln werden? Doch ja — Wir sind imstande, sogar seine Fingerenden wieder herzustellen.”

Die Formel ﴿لَا أُقْسِمُ﴾ (lā uqsimu) im Koran dient der äußersten Bekräftigung — die Sache ist so offensichtlich, dass sie eigentlich keines Schwures bedarf, und doch wird geschworen, um auf ihre Schwere und die Häufigkeit ihrer Leugnung hinzuweisen. Der Schwur ist doppelt und vereint zwei Zeugen, die gewöhnlich nicht zusammenstehen: den Tag der Auferstehung als das größte kosmische Ereignis und die selbsttadelnde Seele als den inneren Gerichtshof in jedem Menschen.

Diese Verbindung ist von tiefer Bedeutung: Der Beweis für die Auferstehung liegt nicht nur im Himmel, sondern im Inneren eines jeden Leugnenden — in seinem Gewissen, das nicht schweigt. Dann wird der Einwand direkt vorgetragen: ﴿أَيَحْسَبُ الْإِنسَانُ أَلَّن نَّجْمَعَ عِظَامَهُ﴾ — die rationale Annahme, dass Körper nicht wiederhergestellt werden können. Die Antwort kommt unbedingt: Die göttliche Macht umfasst selbst das Feinste des Körpers — die Fingerendglieder (al-Banān) — und die Wiedererschaffung des ganzen Körpers ergibt sich erst recht daraus.

Das Zentrum: „Der Beweis für die Unausweichlichkeit der Auferstehung und die Enthüllung, dass ihr Leugnen dem Wunsch entstammt, der Verantwortung zu entfliehen — nicht dem Fehlen von Beweisen —, verbunden mit der Darstellung von Schicksalsszenen, die den Menschen zur Rechenschaft verpflichten und die Illusion des Entkommens zerstören.”

Begründungen für dieses Zentrum:
— Die Sure beginnt mit dem Beweis für die Auferstehung und endet mit dem Argument dafür — der Beweis umfasst die gesamte Sure
— Die Wurzel des Leugnens wird ausdrücklich benannt: die Sünde, nicht der Zweifel
— Kein Entrinnen wird wörtlich erklärt: ﴿كَلَّا لَا وَزَرَ﴾ (Nein, es gibt keine Zuflucht)
— Das Schicksal ist das Ergebnis eines Weges, kein willkürliches Urteil — das Verhalten des Leugnenden wird seziert, bevor sein Urteil gesprochen wird

Erster Abschnitt — Beweis der Auferstehung und Enthüllung des Beweggrundes (1–6): Ein doppelter Schwur stellt die Unausweichlichkeit fest, dann ein direkter Übergang zum Kern des Leugnens: ﴿بَلْ يُرِيدُ الْإِنسَانُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ﴾ (Vielmehr will der Mensch weiter sündigen). Das Problem liegt nicht in der Unklarheit der Beweise, sondern im Willen, der Verpflichtung zu entfliehen — die Frage verlagert sich vom intellektuellen Zweifel zur bewussten Willensabkehr.

Zweiter Abschnitt — Die Szene des kosmischen Zusammenbruchs (7–12): Die Sure führt den Leser aus dem Bereich der Debatte hinein in die Szene — das Blitzen des Blickes, das Verfinstern des Mondes, das Zusammentreten von Sonne und Mond. Dann der menschliche Schrei: ﴿أَيْنَ الْمَفَرُّ﴾ (Wo ist ein Ausweg?) und die entschiedene Antwort: ﴿كَلَّا لَا وَزَرَ﴾ (Nein, es gibt keine Zuflucht). Alle Fluchtwege enden.

Dritter Abschnitt — Individuelle Verantwortung und Bestätigung der Offenbarung (13–19): Dem Menschen wird sein ganzes Werk mitgeteilt, dann das unumstößliche Urteil: ﴿بَلِ الْإِنسَانُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ﴾ (Der Mensch ist über sich selbst der klarste Zeuge) — noch vor der göttlichen Rechenschaft gibt es ein inneres Geständnis, das nicht ausgelöscht werden kann. Die Verse über die Bestätigung der Offenbarung bekräftigen dann, dass die Quelle, die von der Auferstehung berichtet, eine bewahrte und unzweifelhafte Quelle ist.

Vierter Abschnitt — Der Grund für Gleichgültigkeit und die Spaltung der Gesichter (20–25): Die Grunddiagnose: die Liebe zum Diesseits und das Vernachlässigen des Jenseits erklärt die Abkehr. Und aufgrund dieser Spaltung der Herzen zeigt sich ihre Folge auf den Gesichtern: Gesichter, die leuchten und ihren Herrn anschauen, und Gesichter, die finster und von vernichtender Strafe überzeugt sind.

Fünfter Abschnitt — Der Augenblick des Sterbens (26–30): Die Sure bringt die Auferstehung jedem Menschen durch den ihm nächsten Punkt nahe: den Tod. ﴿كَلَّا إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِيَ﴾ (Nein! Wenn sie die Schlüsselbeine erreicht) — der Mensch, der über die Auferstehung gestritten hat, findet sich in einem Augenblick wieder, in dem er nichts mehr in der Hand hat. Die große Auferstehung beginnt mit einer kleinen Auferstehung für jeden Menschen.

Sechster Abschnitt — Das Verhalten des Leugnenden und das abschließende Argument (31–40): Eine Sezierung des Weges des Leugnenden im Diesseits: Er glaubte nicht und betete nicht und wandte sich ab — das Schicksal ist die natürliche Folge dieses Weges, kein Unrecht, das ihm widerfuhr. Die Sure schließt mit dem logisch unwiderlegbaren Argument: ﴿أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَادِرٍ عَلَى أَن يُحْيِيَ الْمَوْتَى﴾ (Ist Der nicht imstande, die Toten zu erwecken?) — wer die Schöpfung begann, vermag sie auch zu erneuern.

Das Leugnen ist eine moralische Flucht, kein intellektueller Zweifel: Die Sure zieht die Maske vom wahren Beweggrund des Leugnens — der Mensch leugnet nicht, weil er nicht versteht, sondern weil er sich nicht verantworten will. Diese Enthüllung entzieht der Ausrede „Ich war nicht überzeugt” den Boden und macht das Leugnen zu einer moralischen Verantwortung, nicht zu einer neutralen Erkenntnisentscheidung.

Das Gewissen ist Zeuge, noch bevor der Tag der Rechenschaft kommt: Die Verbindung der Auferstehung mit der selbsttadelnden Seele im einleitenden Schwur stellt fest, dass die Rechenschaft in die Struktur des Menschen eingebaut ist — sein Gewissen tadelt ihn im Diesseits, noch bevor er im Jenseits zur Rechenschaft gezogen wird. Der Leugnende trägt in seinem Inneren einen Beweis für das, was er leugnet.

Das Schicksal ist das Ergebnis eines Weges, kein willkürliches Urteil: Die Sure begnügt sich nicht damit, die Strafe darzustellen, sondern verfolgt den Weg, der zu ihr geführt hat — er glaubte nicht, er betete nicht, er wandte sich ab. Diese Sezierung stellt fest, dass die Strafe die natürliche Fortsetzung der Entscheidungen des Menschen ist, kein Unrecht, das über ihn hereingebrochen ist.

Die kleine Auferstehung ist das Tor zur großen: Die Szene des Sterbens überführt die Auferstehung von einem fernen Zukunftsereignis in eine Erfahrung, die jeder Mensch durchlebt — der Tod ist der Beginn des jenseitigen Weges für jeden Einzelnen. Diese Annäherung zerstört die Illusion, dass die Auferstehung eine ferne Angelegenheit ist, die den Gegenwärtigen nichts angeht.

Im Herzen der Karte: Die Rechenschaft ist im Kosmos eingeschrieben und im Gewissen verankert — und der Mensch weiß das und schiebt das Eingestehen hinaus, bis ihn das Schicksal unvorbereitet trifft. Der Weg bewegt sich vom theoretischen Leugnen hin zum Stehen vor der Wahrheit.

Sure Al-Qiyāma verkörpert den Höhepunkt der Konfrontation mit der Unausweichlichkeit der Rechenschaft im koranischen Weg; sie begnügt sich nicht damit, zu beweisen, dass die Auferstehung eintreten wird, sondern enthüllt, warum der Mensch sie leugnet, führt ihn in ihre Szene, bevor sie eintrifft, und verfolgt den Weg, der zu seinem Schicksal geführt hat. Die Sure umzingelt den Leugnenden von zwei Seiten: von außen durch die kosmische Szene, der es kein Entrinnen gibt, und von innen durch die selbsttadelnde Seele, die nicht schweigt.

Im koranischen Weg — Al-Muddaththir: die Warnung vor einem kommenden Tag, Al-Qiyāma: die Vergegenwärtigung dieses Tages selbst, Al-Insān: die Darstellung des Weges der Rettung vor der Rechenschaft — steht Sure Al-Qiyāma für die Verwandlung der Auferstehung von einer aufgeschobenen Idee zu einer im Gewissen und im Schicksal gegenwärtigen Wahrheit. Du leugnest die Auferstehung nicht, weil du sie nicht verstehst, sondern weil du nicht zur Rechenschaft gezogen werden willst — aber der Tag kommt, und das Gesicht wird offenbaren, wofür sich das Herz entschieden hat.