111- La 111ᵉ sourate est la sourate Al-Masad.

La sourate Al-Masad occupe une position précise dans la progression pédagogique des dernières sourates du Coran : Al-Kâfirûn (109) : la leçon de la fermeté doctrinale et du refus du compromis. Al-Nasr (110) : la leçon des fruits de cette fermeté — que récolte le croyant patient ? Al-Masad (111) : la leçon de la rétribution — que récolte l’adversaire obstiné ?

Le passage d’Al-Nasr à Al-Masad est un passage d’un visage de la justice à l’autre — le croyant qui a vu les gens entrer en foule dans la religion de Dieu voit à présent que celui qui a combattu cette entrée n’en a pas réchappé sans en subir les conséquences. Cela affirme que la justice divine n’opère pas dans un seul sens : honorer le croyant sans tenir compte de l’adversaire. La fonction sémantique de cette introduction : ancrer la conscience de la rétribution divine, lier l’agression contre la vérité à ses conséquences inéluctables, et préparer l’esprit à comprendre que nul ne se dresse contre le Message sans avoir à en répondre.

Signification : «Que périssent les deux mains d’Abû Lahab ! Et il a bien péri.»

Une ouverture sur la certitude absolue — ﴿تَبَّتْ﴾ ne signifie pas «peut-être périra-t-il» ni «il mérite de périr», mais constate la perdition comme un fait accompli et inévitable. La reprise dans «وَتَبَّ» n’est pas seulement un renforcement stylistique, c’est un redoublement de la certitude : la perdition est proclamée deux fois parce que l’acte était délibéré à maintes reprises.

يَدَا أَبِي لَهَبٍ — la désignation par les deux mains est précise : la main est l’instrument de l’acte, c’est elle qui a lancé des pierres, qui a pointé en signe de dérision et a causé du tort au Prophète ﷺ. Le châtiment vise l’instrument du crime avant de s’étendre à son auteur. Et Abû Lahab — «le père de la flamme» — est un nom qui porte en lui-même l’image du feu ; la sourate tisse ainsi le nom donné dans ce monde et le destin réservé dans l’autre en un seul et même tissu.

La dualité que pose cette ouverture : la vérité que l’on combat ↔ le faux qui combat — et le mode de la certitude absolue les lie d’un lien qui ne souffre ni négociation ni exception.

Le centre : «L’agression contre la vérité mène inévitablement à la perdition — une perdition à laquelle ni la richesse, ni les gains, ni la parenté ne peuvent intercéder, car la balance de la rétribution divine pèse l’acte et non la personne, et elle atteint le complice tout autant que l’auteur principal.»

Justifications de ce centre :
— Le mode de certitude absolue dans l’ouverture pose la perdition comme réalité et non comme probabilité
— «ما أغنى عنه ماله وما كسب» fait tomber toutes les cartes maîtresses que détenait l’adversaire
— L’extension du châtiment à l’épouse affirme que la justice divine suit l’acte et non le nom
— «حبل من مسد» est une image d’avilissement faisant écho à l’orgueil — celui qui a humilié les gens avec des liens d’oppression est rétribué par un lien d’ignominie

Premier segment (v. 1–2) — La perdition personnelle d’Abû Lahab :

«Sa richesse et ce qu’il a acquis ne lui ont servi à rien.»

La perdition est proclamée d’abord, puis est démontrée la stérilité de tout ce sur quoi il s’appuyait — richesse, gains et rang social. Sa fonction : affirmer que les instruments de puissance mondaine ne se transforment pas en boucliers protecteurs quand l’acte est une agression contre la vérité — tout ce qui l’a enrichi dans ce monde ne lui sert à rien face à la rétribution.

Deuxième segment (v. 3) — Le feu aux flammes ardentes :

«Il brûlera dans un feu ardent.»

La mise en image du destin final porte le nom même du condamné en son sein — Abû Lahab et «dhâta lahab» (aux flammes ardentes), comme si le feu l’attendait avec son propre nom. Sa fonction : rendre le châtiment visible et non seulement annoncé, et lier l’identité au destin d’une manière qui ne laisse au lecteur d’autre choix que la pleine perception.

Troisième segment (v. 4–5) — Son épouse, porteuse de bois :

«Et son épouse, porteuse de bois — à son cou, une corde de fibres de palmier.»

L’extension du châtiment à quiconque a aidé à propager le mal, fût-ce par la parole et la calomnie. L’image finale «في جيدها حبل من مسد» renverse l’image de la femme parée de colliers précieux en celle de l’avilissement par des cordes grossières — l’orgueil avec lequel elle blessait les gens se transforme en joug qu’elle portera. Sa fonction : affirmer que la rétribution englobe tout le système qui a participé à l’injustice, et établir que prêter main-forte au faux n’est pas une position neutre.

Au cœur de la carte : La rétribution ne distingue pas entre l’auteur et le complice — celui qui a aidé le faux avec une corde de fibres est rétribué par une corde de fibres. La sourate est cinq versets qui établissent que la justice divine ne laisse aucune faille : nulle patience du croyant n’est perdue dans Al-Nasr, et nul acte de l’adversaire n’est impuni dans Al-Masad.

La sourate Al-Masad incarne le visage opposé de la justice divine dans les dernières sourates du Coran ; elle affirme que l’équation coranique est complète en ses deux pôles : récompense pour le croyant patient (Al-Nasr), et rétribution pour l’adversaire obstiné (Al-Masad). Ce que cette sourate recèle de plus profond, c’est qu’elle n’a pas attendu le Jour du Jugement pour proclamer la perdition — elle l’a proclamée au passé accompli ﴿تَبَّتْ﴾, parce que celui qui s’est engagé sur la voie de l’agression contre la vérité a lui-même scellé son sort avant même d’être interrogé.

Dans le parcours coranique — Al-Kâfirûn : la leçon de la fermeté ; Al-Nasr : la leçon du fruit ; Al-Masad : la leçon de la rétribution — la sourate Al-Masad représente la réponse du Coran à la question existentielle de tout croyant qui voit l’hostilité s’enhardir : les adversaires seront-ils demandés des comptes ? Et la réponse n’est pas dans une menace différée, mais dans une constatation établie — ﴿تَبَّتْ﴾, et le feu ardent attend celui dont il porte le nom.